Cet ouvrage intitulé Simanime, s’intéressant aux aliments consommés le soir de Roch Hachana en « signes » favorables pour la nouvelle année. L’auteur y présente chacun de ces aliments, son nom hébraïque et le symbole qu’il représente, en développant l’idée qui se cache derrière sa consommation. Point remarquable : comme les coutumes divergent entre une communauté et l’autre quant au choix de ces aliments, l’auteur présente exhaustivement les rites israélien, tunisien, algérien, marocain et djerbien… Présentant également le texte du kiddouch, les lectures qu’il est propice de lire pendant le repas ou encore le birkat hamazon, ce livret sera un fidèle compagnon durant toute la soirée de Roch Hachana.
La première michna du traité Roch Hachana énumère les quatre jours de l’année considérés comme un Roch Hachana, c’est-à-dire un nouvel an : tout d’abord le 1er Nissane qui est le nouvel an pour les règnes des rois et les fêtes. Vient ensuite le 1er Eloul qui est le nouvel an pour la dîme du bétail. Toutefois, Rabbi Eléazar et Rabbi Chimon pensent qu’il a lieu le 1er Tichri.
Le 1er Tichri est le début de l’année pour
le compte des années de Chemita et de Yovel (jubilé), pour la plantation et les
légumes.
Enfin, le 1er Chevat est le nouvel an pour
les arbres, selon les propos de Beth Chamaï ; mais selon Beth Hillel, c’est le
15 du mois.
La Halakha est fixée selon Beth Hillel,
aussi le nouvel an des arbres est fixé à Tou Bichevat, littéralement le 15 Chevat
(les lettres טו/Tou
ayant une valeur numérique de 15). Ce jour-là marque le début de l’année pour
le maassère (la dîme) que l’on prélève sur la récolte (voir figure ci-après).
Les fruits de l’arbre ne sont pas considérés selon l’année de leur récolte,
mais selon celle de leur floraison. C’est ainsi que, si la floraison a eu lieu
avant Tou Bichevat, on prélèvera sur ces fruits le maassère pour l’année
écoulée. Mais si la floraison s’est faite après, on prélèvera le maassère pour
la nouvelle année.
Le maassère est une obligation de la Torah
de donner deux dîmes prélevées sur les produits de la terre d’Israël, toutes
deux appelées maassère. La première – « maassère richone » – est donnée à un
Lévi. La seconde – « maassère chéni » – est emportée à Yérouchalayim et
consommée sur place ou bien rachetée avec des pièces d’argent qui sont ensuite
apportées à Yérouchalayim pour y acheter de la nourriture qui sera consommée
dans la ville sainte.
Dans le domaine des prélèvements de
maassère, il faut savoir qu’aux années un, deux, quatre et cinq du cycle de la
chemita, il faut prélever le maassère chéni. Les années trois et six, on
prélève à la place le maassère ‘ani qui est donné aux pauvres.
Tou Bichevat est aussi la date où l’on
clôture le compte des troisième et quatrième années d’un arbre planté deux ans
auparavant. En effet, la Torah déclare[1] qu’il
est interdit de consommer ou de tirer profit des fruits d’un arbre récemment
planté ou replanté et ce, durant les trois premières années de sa vie. Pendant
cette période de trois ans, ces fruits sont appelés ‘orla, et doivent être
détruits. La quatrième année (révaï), ces fruits sont considérés comme saints
et doivent être consommés à Yérouchalayim. Bien qu’en règle générale, les
mitsvot concernant les récoltes ne s’appliquent qu’en Erets Israël, nous savons
d’une tradition reçue par Moché Rabénou au Mont Sinaï que la ‘orla fait
exception.
Comment calcule-t-on ces années de l’arbre ?
On les compte à partir de Roch Hachana (le
1er Tichri). Si l’arbre a été planté au moins 45 jours avant Roch Hachana,
c’est-à-dire 15 jours de prise des racines et 30 jours qui seront considérés
comme une année, on considère que l’arbre a un an. Après ce premier Roch
Hachana, il entre dans sa deuxième année.
Par contre, si l’arbre est planté moins de
45 jours avant Roch Hachana, il n’entrera dans sa deuxième année qu’après le
Roch Hachana suivant. Ensuite, la troisième et quatrième années seront comptées
à partir du 15 Chevat (voir figure ci-dessous).
A priori, la date de Tou Bichevat est donc un repère dans le
temps, un jour qui fixe des limites au point de vue de la loi mais qui n’est en
aucun cas une fête. Bien qu’à Tou Bichevat on ne récite pas Ta’hanoun et qu’on
ne doive pas jeûner[2],
ce n’est pas pour autant un jour de fête.
Les coutumes du Sédère de Tou Bichevat
Cependant, il existe une coutume de consommer un grand nombre de fruits ce jour-là. Chacun organise un Sédère selon sa tradition régionale ou familiale. Certains consomment 7 fruits, de préférence les 7 fruits d’Israël. [Les produits agricoles qui caractérisent le pays d’Israël sont au nombre de sept[3] : « Un pays de blé et d’orge, de raisin, de figues et de grenades, un pays d’olives et de miel (de dattes). »]. D’autres personnes consomment 15 fruits car on est le 15 Chevat ou encore 30 fruits car le mois de Chevat a 30 jours, ou autant de fruits que possible !
Le but de ce Sédère n’est pas simplement de
déguster des fruits, mais essentiellement de louer Hakadoch Baroukh Hou pour
les fruits qu’Il nous offre, et de prier en ce nouvel an que les arbres soient
bénis et que leurs fruits arrivent à maturité. Cependant, il existe une manière
encore plus belle de louer Hakadoch Baroukh Hou : obéir aux lois de la Torah.
Nous allons l’expliquer :
Il est primordial de savoir qu’une coutume,
même très louable, ne pourra pas être observée au détriment d’une loi de la
Torah. Celui qui pense qu’il y a une obligation de manger des fruits secs ce
jour-là, tels que des figues, abricots ou dattes, doit savoir qu’une
vérification soigneuse sera OBLIGATOIRE au préalable.
Prenons l’exemple de la figue, que
certaines communautés ont pour coutume de manger ce jour-là. Du fait
qu’aujourd’hui les figues sèches présentes sur le marché sont infestées
d’insectes/tolaïm, sa vérification doit être faite de manière rigoureuse.
Cependant, comme cette vérification est extrêmement difficile, les Rabbanim
déconseillent fortement d’en consommer. Malgré tout, nous pourrons poursuivre
le Sédère même sans manger de figues. Celui qui s’obstinera à en manger pour
perpétuer la coutume de ses pères, perdra surement plus qu’il ne gagnera. Mais
quiconque s’abstiendra d’en consommer sera digne de louanges et méritera une
bénédiction particulière.
On raconte qu’un jour, trois petits-fils de
grands Rabbanim, parmi eux le petit-fils du ‘Hafets ‘Haïm, étaient réunis et
parlaient de la grandeur de leur grand-père.
Le premier louait son grand-père en
racontant que ses bénédictions avaient toujours un effet, comme il est dit[4] :
« וְתִגְזַר אוֹמֶר וְיָקָם לָךְ/tu prononceras une parole et elle sera accomplie pour toi ».
Le second aussi décrivit la piété et la
vertu de son grand-père qui fit annuler de nombreux décrets divins visant la
communauté, comme l’ont dit nos sages : « Le Tsadik décrète et
Hachem accomplit ».
Le dernier, petit-fils du ‘Hafets ‘Haïm,
répliqua que la grandeur de son grand-père tenait à ce qu’il accomplissait les
commandements de D.ieu : Hachem décrète et le Tsadik accomplit, tout
simplement. La vraie grandeur, c’est faire ce que D. attend de nous.
Préserver sa Néchama
La Torah interdit expressément la consommation d’insectes/tolaïm, lesquels sont souvent présents dans les fruits et les légumes que nous consommons quotidiennement. Cet interdit est l’un des principes importants de la cacheroute et l’un des fondements de la pureté de l’âme juive. En effet, nos sages ont déclaré à plusieurs reprises que consommer des aliments non cachère obstrue l’âme et réduit sa capacité à s’élever vers la spiritualité.
Le Midrach Tan’houma nous offre la parabole
suivante : un médecin vient visiter deux patients. Au malade incurable, il
permet de manger ce qu’il voudra, tandis qu’au second qui est en voie de
guérison, le médecin impose un régime rigoureux.
Le Juif est appelé à vivre ! Il se
trouve dans ce monde-ci pour servir Hachem et préparer sa vie future !
Même si, évidemment, on peut voir dans les
lois de cacheroute un respect de règles d’hygiène, de médecine ou de
diététique, ces raisons ne sont, en tout état de cause, que des éléments
secondaires. Le but premier des lois de la cacheroute est notre obéissance à
l’ordre de Hachem afin de garder notre Néchama en « bonne santé » spirituelle
et de permettre à notre esprit de réfléchir sainement.
La Guémara[5] nous
enseigne à propos du verset[6] :
« אַל תְּשַׁקְּצוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם
בְּכָל הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ וְלֹא תִטַּמְּאוּ בָּהֶם וְנִטְמֵתֶם בָּם/Ne vous rendez point abominables par toutes ces créatures
rampantes ; ne vous souillez point par elles, vous en contracteriez la
souillure. » – ne lis pas «וְנִטְמֵתֶם-Vénitmétème/vous en contracteriez la souillure», mais lis
plutôt «וְנִטַמֵתֶם-Vénitamtème/ vous seriez obstrués par elles ». En effet, la
consommation des créatures non cachère bouche les canaux spirituels reliant
l’âme au corps de l’homme, donnant ainsi naissance à un esprit impur souillant
la pensée puis les actes. La Guémara ajoute que celui qui se rend impur dans ce
monde-ci sera impur aussi dans le Monde Futur.
Nos Sages énoncent le principe
suivant :
« On est ce que l’on mange». De ce
fait, il est primordial de faire toujours attention à ce que l’on porte à notre
bouche. Le Rambam nous enseigne qu’une fois avalé, l’aliment fait partie
intégrante de notre corps et influence automatiquement notre personnalité. Le
Ari Zal précise que l’on ne se nourrit pas seulement de l’enveloppe
matérielle de l’aliment, mais aussi du contenu spirituel qu’il renferme.
Aussi, chacun d’entre nous doit être
vigilant pour lui-même et pour les siens, même dès leur plus jeune âge. S’il
est vrai que pour un enfant, selon la Halakha, nous pouvons parfois être moins
exigeants, il faut tout de même user de beaucoup de prudence afin de préserver
sa Néchama.
L’enthousiasme des enfants pour les Mitsvot
sera d’autant plus fort que les parents se sont montrés vigilants quant à la
cacheroute des aliments qu’ils consomment. La nourriture est le carburant de
l’homme, elle l’aide dans son service divin.
Manger cachère, ce n’est pas simplement
regarder les étiquettes. C’est aussi prendre conscience que la nourriture que
l’on va consommer sert à sanctifier le Nom de Hachem et à optimiser notre
conduite dans tous les domaines. Je mange donc je suis…… Juif !
En d’autres termes, un Juif négligeant les
lois de cacheroute affaiblit sa capacité à comprendre le message de la Torah.
Il ne s’agit pas ici d’intelligence : manger cachère ne rend pas plus
intelligent mais nous rend plus réceptifs, plus fins intellectuellement et
affectivement, pour percevoir et accepter de faire ce que Hachem attend de
nous.
Acquérir et faire fructifier ses
mérites
C’est pour cela que vérifier l’absence de tolaïm est un devoir pour chacun de nous. Comme les insectes ne sont pas toujours identifiables au premier abord, il est important de savoir comment vérifier un aliment pour détecter rapidement et efficacement leur présence.
La consommation d’insectes morts ou vivants est l’une des fautes plus graves de la Torah. À titre de comparaison, un homme qui mange un morceau de porc enfreint un seul commandement négatif de la Torah [ce qui est déjà très grave] , alors que celui qui avale ne serait-ce qu’un tout petit insecte, transgresse 4, 5 ou 6 interdits, selon les cas.
Il existe trois groupes d’insectes
interdits :
1. Les insectes vivant dans l’eau,
comme ceux que l’on trouve dans les poissons ; leur consommation
représente 4 interdits.
2. Les insectes rampants, tel un ver
dans une pomme, une cerise ou un abricot… 5 interdits.
3. Les insectes ailés, comme un
moucheron dans une salade: 6
interdits.
La transgression de ces interdits est
multipliées par le nombre d’insectes contenu dans un même aliment ! Cela
signifie qu’une personne peut transgresser, par simple négligence, un très
grand nombre d’interdits en mangeant un aliment non vérifié préalablement,
alors que cette même personne ne consommerait pour rien au monde le moindre
morceau de porc ou de viande taref [que D.ieu nous préserve].
Regardons à présent l’aspect positif :
à la fin du traité Makot[7],
Rabbi ‘Hannania ben Akachia dit : « Hakadoch Baroukh Hou a voulu faire
acquérir des mérites à Israël, c’est pour cela qu’Il leur a donné Torah et
Mitsvot en abondance… »
Un jeune garçon qui ne comprenait pas le
sens de cette Michna alla un jour questionner son Rav :
Si Hakadoch Baroukh Hou a voulu nous faire
acquérir des mérites, pourquoi a-t-Il multiplié les Mitsvot positives et
négatives ? Chacune d’entre elles est au contraire comparable à un
adversaire, car elles sont si nombreuses qu’elles peuvent nous faire transgresser
à chaque instant.
Le Rav lui répondit que la Torah nous a
ordonné de nombreux interdits, comme ceux qui concernent la consommation de
créatures répugnantes, d’insectes rampants, ou de vers. Bien que de toute
manière, les gens s’abstiennent d’en consommer car ils sont dégoûtants, la
Torah nous le prohibe. Pourquoi ? Pour la seule raison qu’Hachem a cherché
par là à augmenter la récompense d’Israël et à nous faire acquérir des mérites,
en faisant une mitsva du fait de s’abstenir de les manger. De ce fait, quiconque
avale ne serait-ce qu’un tout petit insecte transgresse 4, 5 ou 6
interdits ; mais s’il s’en abstient et vérifie tout ce qu’il mange, sa
consommation se transforme en mérites !
Aussi, si pour nous le Sédère de Tou
Bichevat a pour but de louer et de remercier Hakadoch Baroukh Hou, organisons
un Sédère de Tou Bichevat rare et louable de non-consommation d’insectes !
Nos vérifications et/ou nos abstentions donneront du na’hat/ plaisir à Hachem,
et nous apporteront les plus belles bénédictions.
