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Septième jour: David

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David et la fête de Soukot

Dans le Birkat Hamazone de Soukot, nous ajoutons le « Hara’hamane hou Yakime lanou et Soukat David hanofelete » : Le Miséricordieux établira pour nous la Souka de David qui tombe.

Quelle est le sens de cette phrase ?

La source se trouve dans le verset suivant : «ביום ההוא אקים את סכת דויד הנפלת En ce jour, Je relèverai la Souka de David qui tombe… »  (Amos 9, 11)

Il s’agit de rétablir le royaume de David Hamélekh au temps de la Guéoula (Délivrance Finale).

Pour mieux comprendre, voici une explication du Maharal de Prague, dans son Séfer Nétsa’h Israël chap. 35 : Lorsque l’on parle de “Soukat David”, il s’agit de la royauté de David.

Généralement un royaume est désigné par le mot “Bayit”, mais en ce qui concerne David, on parlera de Souka.

On désigne un royaume par “Bayit/maison”, car une maison est une construction solide et durable, ce qui laisse entendre que la royauté elle aussi est solide et durable.

La royauté de David quant à elle, est appelée “Souka”, car elle est différente de toutes les autres. En effet une « bayit » est une construction qui est fixe dans ce monde-ci, alors qu’une Souka, comme nous l’avons expliqué, a une dimension spirituelle provenant de sa caractéristique d’être provisoire.

Or le règne de David Hamélekh est de source Divine, qui à l’image de la Souka, ne fut établi dans ce monde que de manière provisoire.

Revenons à notre verset, tiré de Amos, cité plus haut : “Bayom Hahou akim eth Soukat David hanofelete.”

Une maison qui tombe ou qui s’écroule est inévitablement détruite. Il n’en reste que des pierres et de la poussière. Le bâtiment initial n’existe plus.

On pourra par la suite reconstruire un nouveau bâtiment, peut-être identique au premier, mais il s’agira alors d’une nouvelle construction.

En revanche, quand une Souka s’écroule, il est facile de la reconstruire, de la remettre sur pied et ainsi de retrouver la même qu’à l’origine.

C’est l’idée du règne et de la royauté de David Hamélekh qui a disparu. Lorsque sa royauté reviendra, elle sera la même qu’au départ, car elle fut, telle une Souka, facile à ériger.

Dans Yechaya (62, 6) il est écrit : « Sur tes remparts, Ô Yerouchalaïm, j’ai posté des guetteurs qui ne se tairont ni le jour ni la nuit, en aucun temps… »

Le Alchikh nous explique ce verset de la façon suivante :

Dans le Zohar Hakadoche il est dit que le futur Beth Hamikdach descendra tout droit du ciel. Il sera fait de feu. En effet le Beth Hamikdach sera érigé par des actes spirituels : c’est notre Torah et nos Mitsvot qui feront évoluer sa construction.

Depuis sa destruction nous devons à tout prix reconstruire ce que nous avons perdu.

Pour la construction d’un bâtiment, nous devons assembler des briques l’une sur l’autre et l’une à côté de l’autre, afin d’en ériger les murs. C’est également ainsi que fonctionne une construction spirituelle. Les murailles de feu ne s’élèveront que par un assemblage du « feu » de notre Torah. Un feu qui symbolise notre enthousiasme sacré et notre entrain joyeux avec lesquels nous accueillons les paroles de Torah, ainsi que l’ardeur qui nous anime lors de l’accomplissement des Mitsvot.

Une question se pose alors : comment se fait-il que depuis tout ce temps, grâce à tous les Tsadikim qui ont éclairé les générations, le Beth Hamikdach n’ait toujours pas été reconstruit ? Leur Torah et leurs Mitsvot n’ont-elles pas construit ces murailles de feu ?

La réponse est que de même que nos bonnes actions construisent ou élèvent ces murailles de feu, de même nos mauvaises actions l’éteignent.

Que faire si parmi nous certains construisent et d’autres détruisent, et qu’il s’agit même parfois de ceux-là qui avaient construit ?

La Torah vient donc et nous enjoint de respecter la Mitsva de Tokha’ha (réprimande), comme il est dit : « Réprimande ton prochain, et tu n’assumeras pas de péché à cause de lui. » Vayikra (19, 17)

La Tokha’ha, ou réprimande, est une Mitsva essentielle car elle vient défendre et préserver l’honneur de Hachem et de la Torah. En effet rappelons au Juif qui ne se soucie pas de voir son prochain fauter, les mots de la Guémara Chabbat 64b nous enseignant : « Celui qui voit son prochain commettre une Avéra et ne le réprimande pas, la faute lui revient comme s’il l’avait commise depuis le départ. »

Imaginez que vous construisiez un mur et qu’un homme vienne et le détruise. Resteriez-vous passifs ou réagiriez-vous ? Évidemment, vous le réprimanderiez sans attendre ! C’est exactement ce que nous dit le verset « Sur tes remparts, Ô Yerouchalaïm, j’ai posté des guetteurs qui ne se tairont ni le jour ni la nuit, en aucun temps… » Les guetteurs mentionnés dans le verset sont les hommes qui réprimanderont leurs prochains pour les fautes, afin d’éviter la destruction.

Maintenant que nous avons vu de quelle façon le Beth Hamikdach sera reconstruit, intéressons-nous au magnifique potentiel de la période que nous vivons actuellement.

Nos Sages nous enseignent qu’une faute est d’autant plus grave si elle est commise en Erets Israël qu’en dehors d’Israël, car Hakadoche Baroukh Hou réside en permanence en Erets Israël.

Cela ressemble à un homme qui fauterait dans le palais du roi tandis qu’un autre commettrait la même faute, mais à l’extérieur du palais.

Le roi serait très mécontent de savoir que quelqu’un ne se comporte pas comme il le désire, à l’intérieur même de chez lui, sans compter l’effronterie que représente une telle attitude.

Il en est de même pour le salaire, qui sera plus important pour celui qui accomplit la volonté d’Hakadoche Baroukh Hou en Erets Israël que celui qui fera de même, mais en dehors d’Israël. Le mérite et la contribution à la construction du Bien sont d’une plus grande ampleur lorsque l’on se trouve en Israël.

Cette règle, que l’on applique aux résidents d’Erets Israël, est la même pour ceux qui résident dans la Souka. La Souka recèle une Kédoucha aussi grande que celle d’Erets Israël, car la Chékhina y réside aussi.

Toutes les Mitsvot que nous accomplirons dans la Souka, où qu’elle se trouve dans le monde, auront le même impact que celles d’un résident d’Erets Israël, c’est-à-dire qu’elles influenceront et accéléreront grandement la reconstruction du Beth Hamikdach.

Dans la Torah, il est écrit : « Toutefois, au quinzième jour du septième mois, quand vous recueillerez la récolte de la terre, vous fêterez la fête de Hachem pendant sept jours… » Vayikra (23, 39)

Comme nous l’avons souligné plus haut, la fête de Soukot est aussi appelée « ‘Hag Haassif ». L’auteur du « Sim’hat Elyahou » nous dévoile une jolie explication à ce sujet.

Nous savons que Roch Hachana et Yom Kippour font référence à des jours de repentir par la crainte (Téchouva Mi Ira). La Guémara Yoma 86b nous enseigne que par le mérite de la Téchouva Mi Ira, les fautes volontaires « Zedonot  » sont transformées en fautes involontaires « Choguégot ».

Pour Soukot, qui fait référence à une période de repentir par amour (Téchouva Bé Ahava), la Guémara nous enseigne que les fautes volontaires « Zedonot  » sont transformées en « Mitsvot ».

C’est pour cette raison que Soukot est aussi appelée « ‘Hag Haassif », car c’est le temps de récolter nos « avérot » qui sont devenues des Mitsvot, par le biais de notre Téchouva.

Toutes nos averot qui ont détruit des murailles de feu, seront, en cette période de Téchouva Bé Ahava, transformées en Mitsvot et attiseront ainsi les flammes de la construction.

« Hara’hamane Hou Yakime lanou eth Soukat David Hanofelete. »

Prions Hakadoche Baroukh Hou que notre Téchouva bé Ahava et nos Mitsvot accomplies sous la Souka attisent le feu de la Torah pour que nous puissions reconstruire, à l’image de la « Soukat David hanofelete », le Beth Hamikdach Biméhéra Béyaménou Amen.

Écarte-toi du mal et fais le bien

David Hamélekh écrit dans les Tehilim (34, 15) :

« Écarte-toi du mal et fais le bien »

Durant toute cette semaine, nous avons tourné une fois chaque matin avec les quatre espèces composant le Loulav, autour du Sefer Torah. Mais à Hochana Raba, nous tournons sept fois, ce qui correspond, entre autres symboliques, aux sept sphères célestes.

Nous allons pendant ces Hakafot/rondes, prier et implorer Hakadoch Baroukh Hou, en proclamant « Hoochaana !/De grâce secours-nous ! », et ainsi pouvoir prendre le dessus sur le mal et le dominer.

Hakafot commémorent le souvenir de la conquête d’Israël qui a débuté par Yeri’ho où Yeouchoua Bin Noun conduisait les Bneï Israël et effectua des rondes autour de la ville pour faire tomber les murailles.

Ils ont tourné une fois les six premiers jours, mais le septième jour ils ont tourné sept fois.

Le Siftei ‘Haïm explique que grâce aux 7 Hakafot de Hochana Raba nous allons, nous aussi, briser et faire tomber la muraille qui nous sépare d’Hakadoche Baroukh Hou, et par cette action, nous nous renforcerons dans la Mitsva de «écarte-toi du mal», nous situant plus près du Bien.

Pourtant, comme nous le dit le verset, il ne suffit pas de « s’écarter du mal », il faudra aussi « faire le bien ». En effet, après avoir fait tomber les murailles et conquis l’adversaire, viendra un jour où ce dernier se relèvera pour revenir à la charge. Nous avons donc besoin d’un plan de défense pour éviter toute agression, or dans ce cas, la meilleure tactique c’est l’attaque !

Cette action s’effectuera au travers de Sim’hat Torah. A Sim’hat Torah aussi nous effectuerons des Hakafot, mais cette fois-ci, sans rien dans les mains, uniquement notre désir d’adhérer à la Torah. Pendant sept jours nous avons tourné autour de la Torah pour faire tomber les murailles du yetser hara qui nous empêchait d’y accéder. Et une fois celles-ci tombées, nous prenons la Torah dans nos bras pour tourner avec elle, encore sept fois, afin d’atteindre les sphères célestes.

Le Siftei ‘Haïm nous dit que par les Hakafot de Sim’hat Torah, nous construisons une muraille de Kédoucha qui sera notre bouclier contre le Mal, pour pouvoir atteindre « fais le bien ».

La Torah est le meilleur bouclier contre le Mal, et notre adhésion à son message est donc indispensable.

« fais le bien », il ne suffit pas de tourner autour d’elle, mais il nous faut aller la chercher, la prendre en main et l’embrasser (de nos bras).

La Guémara Kidouchine 30b nous enseigne la parabole suivante :

Un père corrigea sévèrement son fils et lui causa de graves blessures, mais il lui donna un pansement très efficace pour le guérir, que le fils devait poser sur la plaie.

Le père dit à son fils : « Tant que ce pansement restera sur la plaie, tu pourras manger et boire ce que tu veux, même ce qui est contre-indiqué avec de telles blessures… sans aucune crainte et tout te sera indolore. Par contre si tu l’enlèves, alors la blessure s’infectera. »

Ainsi Hakadoche Baroukh Hou a dit aux Bneï Israël : « Mes enfants, J’ai créé le Yetser Hara, mais J’ai aussi créé la Torah comme antidote. »

Il est écrit dans la Torah, Devarim (11, 18) : « Vé samtem éth devaraï haélé/ Vous placerez Mes paroles-là… », il s’agit des paroles de la Torah. La Guémara nous dit de lire « Vé samtem », « SAM-TAM/remède complet » et Rachi nous dit que ce remède ne manque pas d’éléments de défense contre le Yetser Hara.

« fais le bien » est l’unique moyen dont nous disposons pour nous construire des barrières afin de « s’écarter du mal » en utilisant l’ultime remède, le limoud Torah.

Alors dansons, tournons, rapprochons-nous de la Torah pour atteindre notre Créateur.

L’influence positive

Comme nous l’avons déjà vu, nos Sages nous enseignent que les quatre espèces (étrogue, loulav…) sont représentatives des différents types de Juifs.

En ce qui concerne la Arava (saule), elle représente le plus simple des Juifs, car elle ne possède ni Torah, ni bonnes actions, autrement dit, elle n’a pas de goût ni d’odeur.

Pendant sept jours, ce « simple » Juif va pourtant être associé aux Sages, côtoyer des Juifs plus grands que lui… Cette union va le rendre plus fort. Ils vont en effet l’influencer, le tirer vers le haut.

A tel point que cette Arava, à Hochana Raba sera détachée des autres, afin d’accomplir seule cette fois, la Mitsva de la « ‘habata ».

(C’est à Soukot qu’Hakadoche Baroukh Hou détermine la quantité d’eau qui sera accordée durant l’année, c’est pour cela que l’on multiplie les Tefilot pour l’eau et les pluies. La Arava est un arbre qui a besoin d’eau pour subsister. Nous non plus, Bneï Israël, nous ne pouvons vivre sans l’eau de la Torah. C’est pour cela que nous implorons Hachem de nous envoyer de l’eau (matérielle et spirituelle), en prenant un bouquet de Arava que l’on frappe sur le sol.)

Le Chem mi Chemouël nous dit que c’est grâce à l’influence de son entourage que la Arava est devenue si grande, jusqu’à bénéficier du privilège de recevoir sa propre Mitsva.

Nous aussi, après nous être unis pendant sept jours aux Oushpizine Kadichim, nous avons ressenti leur présence, vécu à leur lumière et nous nous en sommes imprégnés.

Comme la Arava, nous allons en sortir grandis, et Hakadoche Baroukh Hou nous donnera le mérite, pour cette nouvelle année, de bénéficier d’une nouvelle mitsva, ou d’améliorer l’accomplissement de l’ensemble de nos Mitsvot.

Kohélet

« Puis, je me mis à observer tous les actes d’oppression qui se commettent sous le soleil ; partout des opprimés en larmes et personne pour les consoler ! Et on a pris la force de leurs oppresseurs et malgré tout, personne pour les consoler. » (4, 1)

Le ‘Hafets ‘Haïm nous explique ce verset à l’aide de la parabole suivante :

Un homme dut quitter sa famille pour subvenir aux besoins des siens, et pour cela, il partit dans un pays lointain.

Après quelque temps, il fit fortune, son commerce connut une grande réussite. A tel point qu’il oublia la raison première de son départ de son pays d’origine.

Déjà plusieurs années avaient passé, sa femme et ses enfants le suppliaient de rentrer, et il finit par accepter leur expliquant toutefois qu’il devait d’abord tout régler avant de les rejoindre.

Il vendit son affaire, et décida d’investir son argent dans une marchandise qu’il pourrait revendre aisément dans son pays d’origine. Après avoir fait une étude de marché, il parvint à la conclusion que la meilleure marchandise était celle qui lui avait valu sa réussite, c’est-à-dire la viande et le poisson. En effet, ces marchandises étaient très appréciées par toutes les populations, et certains étaient prêts à dépenser des sommes folles pour en obtenir. Par ailleurs, dans le pays où il résidait, se trouvaient aussi des pierres précieuses en abondance, mais elles n’intéressaient personne. Il décida donc de remplir une cargaison de viande et de poisson et d’embarquer tout cela dans un bateau direction la maison. Il informa sa famille et ses proches de son retour, et qu’ils devraient l’aider à décharger toute sa marchandise.

Après plusieurs semaines de voyage, le bateau arriva à destination, sa famille et ses proches l’attendaient au port, impatients. Le moment de décharger les caisses était venu, et les douaniers demandèrent à inspecter le contenu des caisses. Dès l’ouverture de la première, une odeur nauséabonde s’en dégagea. En effet les viandes et poissons avaient tout bonnement pourri durant ce long voyage. Les douaniers s’emparèrent de la marchandise qualifiée de toxique, et la déversèrent dans la mer.

Notre homme ne possédait donc plus rien, plus un sou, il avait tout investi dans ces marchandises, pensant faire fortune une seconde fois, mais il ne fut que la risée de la ville. Quant à sa femme furieuse, elle ne manqua pas de l’accabler et de lui rappeler sans cesse la bêtise de son investissement, comment n’avait-il pas prévu ce qui ne pouvait pas ne pas arriver ?!

Puis, après ce drame et un sommeil agité, notre homme se réveilla et découvrit avec stupeur que d’étonnants changements étaient survenus dans sa maison :

les placards étaient pleins… et surtout, une femme radieuse l’accueillit avec le plus grand des sourires ! Elle avait trouvé dans ses bagages une petite boîte qui renfermait une pierre précieuse dite « ordinaire » du pays d’on il venait. Elle l’avait faite expertiser, et lorsqu’on lui avait annoncé qu’elle valait beaucoup d’argent, elle l’avait vendue sur le champ.

C’est ainsi qu’elle avait acheté du mobilier, des vêtements, rempli les placards… tout cela pendant que son mari était toujours noyé dans son sommeil.

Après les explications de sa femme, il fut accablé, et répéta inlassablement, inconsolable :

« Là où je vivais, il y avait des pierres comme celle-ci en abondance, j’aurais pu en remplir des caisses pour quelques sous… mais j’ai choisi de prendre à la place des mets périssable, aïe, aïe, aïe….  »

La parabole est à l’image de notre vie sur terre et de notre but ici-bas. En effet nous sommes envoyés sur terre pour étudier la Torah et accomplir des Mitsvot, mais très vite, nous nous préoccupons des affaires de ce monde en oubliant l’essentiel.

Lorsque nous devrons rejoindre notre Créateur dans le ciel, nous nous apercevrons nous aussi que nous avons gaspillé notre temps à nous occuper de notre corps et à l’engraisser, alors que lui aussi finira par pourrir… et nous serons comme le pauvre héros de notre histoire, méprisés par notre entourage céleste et condamnés au Guéhinom (que D.ieu nous en préserve !)

Nous devons cependant savoir que même le Juif le plus égaré aura tout de même un mérite quelconque, ne serait-ce que pour avoir répondu « Amen » à une Brakha, mis les Tefilines…

Et de ce fait, après avoir purgé son châtiment, il sera conduit au Gan Éden. Surpris de ce changement, il interrogera et cherchera à en comprendre la raison.

C’est alors que les anges lui expliqueront qu’en fouillant dans ses dossiers, ils ont trouvé, un « Amen » ou une autre « petite » Mitsva… ce qui lui valut finalement une telle récompense.

C’est alors que lui aussi se mettra à pleurer et à gémir. Il sera accablé, et répétera inlassablement et inconsolable : « Là où je vivais, il y avait des Mitsvot en abondance, j’aurais pu en accomplir des centaines et accumuler des milliers de mérites… mais j’ai choisi de m’occuper de mon corps périssable, aïe, aïe, aïe….  »

C’est le sens de notre verset initial : « Puis je me mis à observer tous les actes d’oppression qui se commettent sous le soleil ; partout des opprimés en larmes et personne pour les consoler !… » Ce qui signifie : j’ai vu comment les gens ont été châtiés pour leurs mauvaises actions et de ce fait ils pleurent…

« … et on a pris la force de leurs oppresseurs et malgré tout, personne pour les consoler. »

Mais même lorsque leur châtiment prend fin ils sont inconsolables, car leur récompense aurait pu être beaucoup plus grande, ils pleurent le temps gaspillé durant leur séjour sur Terre…

Pour ne pas pleurer demain, investissons dès à présent…

Qui est l’homme qui souhaite la vie ?

Rav Moche Benichou, Soukot, , , , ,

Chemini Atseret et Sim’hat Torah

Rav Galinsky interroge: Pourquoi nos sages ont-ils choisi de fixer la fête de Sim’hat Torah le jour de Chemini Atseret ? Afin de terminer ce jour-là la lecture de toute la Torah et de la recommencer, ainsi que de se réjouir avec elle. J’ai une réponse personnelle à cette question dont la source provient d’une michna explicite. La Torah nous enseigne que pour vivre selon son enseignement, il faut manger du pain trempé dans du sel et boire de l’eau avec parcimonie, dormir par terre, et vivre une vie de souffrance, être n’être occupé qu’à étudier la Torah; si l’on vie ainsi, on sera heureux et satisfait, on sera heureux dans ce monde et satisfait dans le monde futur (Avot 6-4).

Le ‘Hovot halevavot (‘hechbon hanefech 3-25) commente que l’un de nos sages a dit que comme l’eau et le feu ne peuvent cohabiter dans un même récipient, l’homme croyant ne peut concilier dans son cœur l’amour pour ce monde et l’amour pour le monde futur. On dit que ce monde terrestre et le monde futur ressemblent à deux femmes rivales; quand l’homme satisfera l’une d’elle, l’autre se mettra en colère.

Il ne faut surtout pas comprendre qu’il faille souffrir pour vivre une vie de Torah. Au contraire, en effet, il est dit que l’homme sera heureux dans ce monde en plus d’être satisfait dans le monde futur. Cela s’apparente à la parabole suivante: un homme se trouve dans son magasin au moment des soldes et vend une grande quantité de marchandises à des prix intéressants. Il sait que cette semaine va lui rapporter des profits lui suffisant pour vivre toute l’année. Il ne lui vient même pas à l’esprit de faire une pause dans la journée, ou de prier les clients de sortir pour qu’il puisse manger et se reposer. En effet, il ne ressent même pas la faim et il est porté par des sentiments de joie et de plaisir, d’exaltation et de bonheur.

Je vais vous relater ce que j’ai entendu de la bouche de Rabbi Israël Yaakov Loubtchansky ztsl, le gendre du Saba de Novardok ztsl, et le Machguia’h de la yéchiva de Baranovith. A l’époque, il se rendit à Baychichok où se trouvait un groupe de Juifs qui étudiaient la Torah dans des conditions difficiles. A la même époque, le ‘Hafetz ‘Hayim ztsl y séjournait également et étudiait la Torah, coupé de toutes contingences matérielles, pendant de long mois. Auparavant, il avait fait paraître son œuvre qui le rendit si célèbre. Il étudiait avec assiduité et prenait ses repas chez des familles de la ville.

Un jour, un des habitants se moqua de lui: vous avez publiez une œuvre très connu, ce n’est pas digne de vous de prendre vos repas dans des familles (on appelait cela manger des “jours” yamim). Est-ce cela la récompense de l’étude de la Torah, ne pouvez-vous pas travailler afin de subvenir à vos besoins ?

Le ‘Hafets ‘Hayim ne s’étonna pas outre mesure de cette moquerie et répondit paisiblement à son interlocuteur: ne connaissez-vous pas le verset explicite (Psaumes 34-13): “Qui est l’homme qui “désire la vie” (Ha’hafetz ‘hayim), qui aime “les jours” (ohev yamim)” ! Et pourquoi ? Afin de voir “mieux” Tov. Il n’y a pas mieux que la Torah, comme il est dit (Michle 4-2) “Car je vous ai donné un bon enseignement, c’est ma Torah, ne la quittez pas” (Avot 6-3).

Voici donc ma réponse entière: c’est seulement après que nous soyons passés d’une résidence permanente à une résidence temporaire, et que nous ayons compris qu’il ne faut pas mettre l’accent sur l’amour pour ce monde terrestre, que nous serons capables de célébrer Sim’hat Torah dans toute son intensité.

Rabbi Elazar nous enseigne (Soucca 54B) que ces soixante-dix taureaux (que nous sacrifions à la fête de Souccot) se rapportent aux soixante-dix nations (afin de les absoudre de leurs péchés et de permettre à la pluie de tomber, car à Souccot, Rachi explique que le jugement porte sur l’eau). A Chemini Atseret, on sacrifie un taureau qui se rapporte à l’unique nation concernée.

La métaphore est la suivante: un roi de chair et de sang ordonne à ses serviteurs de lui préparer un grand festin. Le dernier jour, il dit à son serviteur préféré: prépare-moi un petit repas afin que je me réjouisse en ta compagnie (je n’ai aucune satisfaction avec les autres, seulement avec toi, explique Rachi). Rabbi Yo’hanan commente: les Nations ne savant pas ce qu’elles ont perdu depuis que le Temple a été détruit car l’autel des sacrifices permettait d’absoudre leurs fautes, mais à présent, rien ne peut les aider.

A l’époque, en Russie, les pouvoirs ordonnèrent d’introduire les matières profanes dans les yéchivot. Ils veillaient à ce que les étudiants des yéchivot bénéficient d’une instruction complète afin de les sauver de l’ignorance leur permettre de découvrir le grand monde ! Tous les efforts ne portèrent pas de fruits. Le ministre de l’éducation ne comprit pas ce qu’on lui voulait et pourquoi il se heurtait à un refus si intransigeant. Il n’interdit pas d’étudier la Torah ni la pédagogie des yéchivot. Etudier comme bon vous le semble, nous n’intervenons pas dans vos institutions. Nous voulons seulement y faire entrer une idole, quel est le problème ?

Les sages de la génération se réunirent. Ils discutèrent des moyens à employer afin de faire comprendre à ce non-juif l’idée selon laquelle l’huile pure ne peut se mélanger à autre chose. Comment lui faire comprendre concrètement ce qu’est la Torah pour nous ?

L’un des sages se leva, proposa de traduire la bénédiction “Ahava raba” en russe et de la faire lire au ministre en question afin qu’il comprenne notre relation à la Torah: Tu nous aimes d’un grand amour, Eternel notre D., Tu es miséricordieux envers nous. Notre Père et Roi, par le mérite de nos ancêtres qui ont mis en Toi leur confiance et Tu leur as enseigné les lois de la vie, aie pitié de nous et enseigne-nous. Notre Père miséricordieux, sois compatissant envers nous. Accorde nous l’intelligence afin de comprendre, de s’instruire, d’écouter, d’apprendre et d’enseigner, d’observer et d’accomplir toutes les paroles de la Torah avec amour. Eclaire nos yeux de ta Torah et que notre cœur s’attache à tes commandements dans l’amour et la crainte de Ton saint nom.

Le ministre lira et sera impressionné. Il comprendra nos sentiments et notre émoi. La proposition fit sensation et fut accepté avec enthousiasme.

Rabbi Itsalé de Poniovitch se leva et intervint: si nous traduisions pour nous-mêmes la bénédiction en question, nous ne serions pas obligé de la traduire pour le ministre !

Comme cette affirmation est pertinente…

“L’étranger qui résidera chez toi s’élèvera de plus en plus au-dessus de toi, et toi tu descendras de plus en plus” (Devarim 28-43); cette terrible réprimande concerne le fait qu’il est décrété que les nations nous imposent leur joug. Quand on réduit le nombre de taureaux, cela signifie que l’on réduit et qu’on annule l’influence des nations sur nous, on sacrifie 98 brebis afin d’annuler les 98 malédictions et réprimandes (Rachi Bamidbar 29-18).

Ainsi, nous méritons la joie de la Torah, avec tout l’enthousiasme et la ferveur de la bénédiction “Ahava raba“.

(Véhigadeta)

Sixième jour: Yossef

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Yossef et la fête de Soukot

Le Sefer « Betsel Tomere » rapporte le Midrach Chémot Raba (1, 5), qui nous livre l’enseignement selon lequel son nom fut donné à Yossef haTsadik en rapport avec la Délivrance future, comme il est dit : « Et en ce jour, Hachem étendra-יוסיף – une seconde fois la main, pour reprendre possession du reste de son peuple… » (Yechaya 11, 11) D’après le verset de Yechaya, cité par le Midrach, c’est par Yossef que la Guéoula, la Délivrance, arrivera.

Dans le Sefer Yrmiya (Jérémie), il est écrit : « Ainsi parle Hachem : Une voix retentit dans Rama, une voix plaintive, d’amers sanglots. C’est Ra’hel qui pleure ses enfants, qui ne veut pas se laisser consoler de ses fils perdus ! Or dit Hachem, que ta voix cesse de gémir et tes yeux de pleurer, car il y aura une compensation à tes efforts. Ils reviendront du pays de l’ennemi. Oui, il y a de l’espoir pour ton avenir, dit Hachem : tes enfants rentreront dans leurs frontières. » (Yrmiya 31 ; 15-16-17)

L’auteur du Sefer « Divrei Yoël » (Parachat Vaye’hi) s’interroge sur ce verset du Sefer Yrmiya et se demande pourquoi c’est précisément Ra’hel qui fut désignée pour pleurer sur l’exil d’Israël. Pourquoi choisir Ra’hel et pas une autre matriarche ou un patriarche ?

Le Divrei Yoël explique le choix de Ra’hel grâce à la Guémara Sanhédrine 19b, qui répond au verset par le Tehilim (77, 16) : « Par ton bras tu libères ton peuple, les fils de Yaakov et de Yossef… »

La Guémara pose la question : Pourquoi les Bneï Israël sont-ils appelés ici les enfants de Yossef ? Est-ce Yakov ou est-ce Yossef qui a mis au monde les douze Tribus ?


La Guémara répond qu’en effet, Yaakov a mis au monde les douze Tribus, mais c’est Yossef qui les a nourries lors de la famine en Égypte (Béréchit 47, 12). C’est pour cette raison que les fils de Yaakov sont appelés ici les enfants de Yossef.

Ainsi, si tous les Bneï Israël sont appelés les Bneï Yossef, Ra’hel, la mère de Yossef, devient logiquement, elle aussi, la mère de tous ces enfants !

Nous comprenons désormais mieux pourquoi Ra’hel a été choisie parmi nos patriarches et matriarches pour pleurer sur le sort de ses enfants en exil, en reprenant notre Midrach cité au début : « c’est par Yossef que la Guéoula, la Délivrance, arrivera. »

Par ses prières, la mère de Yossef, Ra’hel Imenou, notre mère à tous, renforcera notre espoir dans cet exil dur et amer, en attendant qu’Hachem accomplisse Sa promesse : « Tes enfants rentreront dans leurs frontières », ce qui annonce la Délivrance future et finale.

Mais quel lien peut-on faire entre Yossef, la Délivrance finale et la fête de Soukot ?

בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת

« Dans les soukot vous habiterez sept jours, tout citoyen en Israël habitera dans les Soukot. » (Vayikra 23, 42)

Une question se pose sur la construction du verset. En effet, il commence avec une adresse directe : « vous habiterez/תֵּשְׁבוּ », et par la suite, en revanche, il utilise la forme indirecte : « tout citoyen habitera/יֵשְׁבוּ ».

Le Ari Zal explique que la première partie du verset représente l’ordonnance de la Mitsva de s’asseoir dans la Souka, qui s’adresse à tout le peuple. La seconde partie, quant à elle, est la promesse que celui qui accomplira cette Mitsva aura le mérite de יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת, de s’asseoir dans la Souka faite avec la peau du Léviathan.

Nous voyons ici que la Mitsva de Souka, elle aussi, fait allusion aux Temps Futurs, à la Délivrance, lorsque l’on sera assis dans la Souka en peau de Léviathan, comme il est écrit (Yechaya 4, 6) :

« Il y aura une Souka donnant tout au long du jour de l’ombre contre la chaleur, servant d’asile et de refuge contre l’orage et la pluie. »

Ainsi par la promesse divine faite à Ra’hel et donc, par le mérite de Yossef HaTsadik, nous sommes aujourd’hui assis dans la Souka et lorsque nous arriverons aux temps messianiques, nous serons tous assis dans la Souka en peau de Léviathan.

Plus encore, le Ari Zal enseigne que nous devons effectuer la Mitsva du Loulav dans la Souka, or le Loulav et la Souka sont deux Mitsvot totalement différentes et indépendantes l’une de l’autre. Tentons de comprendre le lien entre ces deux Mitsvot.

Dans la Guémara Souka 37b il est écrit :

Rabbi Yrmiya demande à Rabbi Zrika pour quelle raison nous ne mentionnons que le Loulav dans la bénédiction des quatre espèces ? 

(En effet, nous prenons les quatre espèces en main et nous bénissons Hachem : … Al netilat Loulav).

Rabbi Zrika lui répond que c’est parce que le Loulav est la plus grande des quatre espèces, autrement dit, il représente l’essentiel du bouquet des quatre espèces, ce qui lui vaut que la bénédiction se fasse en son nom (Rachi).

Rabénou Bé’hayé propose une autre explication : le Loulav présente de nombreuses feuilles, les unes plus hautes que les autres. Elles sont toutes reliées au tronc, à l’image de toutes les créatures du monde, qui proviennent d’une seule source : le Saint Béni Soit-Il, Hakadoche Baroukh Hou.

Le balancement des quatre espèces en direction des quatre points cardinaux possède un sens très profond.

Comme nous l’avons déjà vu (voir Aharon), les quatre espèces sont représentatives des différentes catégories de Juifs.

Nous savons aussi que notre peuple est dispersé aux quatre coins du monde. Mais dans chacune de nos Téfilot, nous prions pour son rassemblement.

Nous balançons nos quatre espèces, de l’avant vers l’arrière, en signe de vouloir faire revenir tous nos frères éloignés.

Et la raison pour laquelle nous ne mentionnons que le Loulav dans la bénédiction, c’est parce qu’il représente Yossef, selon le rite de la Kabale.

(Les trois Hadassim représentent Avraham, Yits’hak et Yaakov, les deux Aravot, Moché et Aharon, le Loulav représente Yossef et le Etrogue, David)

Nous pouvons à présent répondre à la deuxième question : Pourquoi le Ari Zal enseigne-t-il que nous devons effectuer la Mitsva du Loulav dans la Souka ? 

Comme nous l’avons vu, la Délivrance Future viendra par le mérite de Yossef et de la promesse d’Hachem faite à Ra’hel Imenou « tes enfants rentreront dans leurs frontières », ce qui nous donnera la possibilité de nous asseoir dans la Souka en peau de Léviathan.

Nous savons aussi que par les balancements du Loulav et des trois espèces, nous essayons de regrouper le peuple dispersé aux quatre coins du monde.

Nous voyons maintenant que les deux Mitsvot sont liées : nous agitons nos quatre espèces dans la Souka avec l’espoir qu’un jour très prochain, nous soyons tous délivrés de notre exil et rassemblés dans la Souka en peau de Leviathan, symbole d’une délivrance complète de notre peuple, Bimehera Béyaménou, Amen.

Un bunker pour l’avenir

Un Juif a le mérite, au fil de l’année, de pouvoir s’élever spirituellement, lors des grands événements du calendrier. En ce qui concerne notre période, elle est propice à une propulsion spirituelle.

Mais l’essentiel de l’examen est de savoir combien de temps et comment conserver ce niveau acquis, pour le reste l’année.

Explications :

Dans le Téhilim 27, il est écrit : « Hachem est ma lumière et mon salut… Il m’abritera sous Son pavillon… »

Nos Sages nous enseignent que le terme « ma lumière/ אורי » se rapporte à Roch Hachana ; « mon salut/ וישעי  » à Yom Kippour ; et « Il m’abritera sous son pavillon /כי יצפנני בסכה », à Soukot.

L’auteur du « Darkei Moussar » va nous aider à réfléchir sur le déroulement de ces étapes :

A Roch Hachana, l’homme atteint un niveau tellement haut de Kédoucha, qu’il est capable de « palper » la vérité, en particulier grâce aux sonneries du Chofar. Comme l’explique le Rambam, le rôle du son du Chofar est de réveiller celui qui s’est endormi. L’homme se réveille et voit de ses yeux, « ma lumière/ אורי », les voies de D.ieu qui s’éclairent.

Après cette première phase, vient le temps de « mon salut/וישעי », Yom Kippour.

Yom Kippour est le jour où Hakadoche Baroukh Hou nous sauve et nous pardonne de nos fautes. Nous sommes sauvés, car nos fautes obstruaient notre cœur et notre néchama ; or sans ce sauvetage, il nous serait impossible de sortir de cette ” boue “. Hakadoche Baroukh Hou nous a offert ce grand jour pour nous laver et nous purifier. C’est un acte de pur ‘Hessed d’Hachem : nous pardonner et remettre nos compteurs à zéro. C’est grâce à cela que l’homme pourra s’élever à un niveau supérieur. Ce ‘Hessed d’Hachem nous ouvre une voie d’élévation, une piste de décollage pour aller plus haut.

Cependant, après avoir eu accès à ces niveaux, une troisième phase déterminante est indispensable.

« Il m’abriterait sous son pavillon /כי יצפנני בסכה », c’est la fête de Soukot.

L’homme doit s’abriter contre toutes les attaques du Yetser Hara, grand « patron » de ce monde matériel. Nous devons tous « courir aux abris », nous isoler avec Hakadoche Baroukh Hou.

Sans cette condition, tout ce qui aura été acquis durant les deux premières phases sera perdu.

Le Gaon Rav Yits’hak Blazer Zatsal explique que lors des Téfilot de Roch Hachana, un homme peut s’élever et se rapprocher d’Hachem, mais par la suite, au moment du repas, il risque de tout perdre. Un attachement trop sérieux aux plaisirs de la table le fera se détacher de cette connexion établie auparavant grâce à ses Téfilot. En effet les plaisirs de ce monde sont la perte de l’homme, comme il est dit : « Rabbi Eléazar Hakapar dit : l’envie, la volupté et l’ambition abrègent la vie de l’homme », Pirkei Avot (4, 21).

Le Machguia’h de Loumza, Rav Moché Rozenstein Zatsal, explique cette idée à l’aide de la parabole suivante :

Il existe un animal du désert que l’on nomme « bardelasse ». C’est une espèce de félin. Il chante une mélodie qui attire l’attention de l’homme et lorsque celui-ci se rapproche pour mieux entendre, il le capture pour l’amener dans sa tanière.

Une fois arrivé là-bas, il aspire le cerveau de sa victime et ne laisse qu’un corps inerte mais intacte. Celui qui se ballade dans le désert et qui connaît la technique de la bardelasse, sait aussi que le sang de l’homme la repousse. Avant leurs expéditions, les hommes avisés se feront donc volontairement une petite entaille afin de laisser couler quelques gouttes de sang et d’écarter tout risque d’attaque.

De la même façon que la «  bardelasse » chante devant l’homme, ainsi le Olam hazé chante pour nous attirer vers lui. Lui aussi aspire notre cerveau et notre Néchama puis laisse un corps « intact » ! Nous devons donc nous abriter sous les ailes de la Chékhina, afin d’éloigner tout risque de séduction des pièges de ce monde.

La Souka nous garde encore au chaud, à l’abri de toute attaque extérieure. Elle nous aide à concrétiser la bonne volonté dont nous avons fait preuve durant Roch Hachana et Yom Kippour.

Comme nous l’avons déjà expliqué, c’est dans la Souka que va se concrétiser le fabuleux processus de Téchouva, qui ne fait que commencer. La Souka est en fait un bunker face au Yetser Hara, elle est le vernissage de la Téchouva.

La Souka sera une protection « écran total » qui fera effet tout au long de l’année, comme celle dont bénéficièrent les Bneï Israël dans le désert…

Les unes avec les autres

Le Beth Yossef dans le Tour (Or Ha’haïm 651, 11), s’interroge sur la façon de tenir les quatre espèces. Doit-on les rassembler lors du balancement, ou bien tenir les Loulav-Hadass-Arava à droite et le Etrogue à gauche ?

Le Beth Yossef nous répond qu’aucune Guémara ni aucun décisionnaire ne mentionnent une quelconque obligation de rassembler les quatre espèces ! Seul un écrit d’un grand Sage italien, le Rav Ména’hem Mirékanti, dans la Parachat Emor, nous enjoint de les rassembler. Le secret de cet enseignement lui est venu un soir, en rêve.

Lors de la fête de Soukot, le Rav Mirékanti reçut chez lui un homme Ashkénaze pieux, le Rav Yits’hak. Lorsque le Rav Mirékanti s’endormit, il fit un rêve dans lequel il vit son invité, Rav Yits’hak, en train d’écrire le nom de D.ieu d’une curieuse façon. Il écrivit tout d’abord י ה ו et plus loin, éloigné des autres lettres, le ה .

Toujours dans son rêve, le Rav Mirékanti, interpella son invité et lui demanda pourquoi il agissait ainsi. Rav Yits’hak lui répondit que c’était l’habitude chez les Ashkénazes, d’écrire ainsi le nom de D.ieu. Le Rav Mirékanti le reprit, lui expliqua qu’il devait rapprocher les lettres les unes des autres. C’est ce que fit Rav Yits’hak. Une fois le nom d’Hachem rassemblé, le Rav Mirékanti se réveilla.

Il ne comprit ni son rêve, ni le message qu’il renfermait.

Le lendemain, à la synagogue, au moment où tout le monde prend ses quatre espèces pour procéder aux balancements, le Rav aperçut son invité tenant le Loulav-Hadass-Arava à droite et le Etrogue à gauche. Il comprit aussitôt son rêve…

Les quatre espèces possèdent en chacune d’elle une parcelle du nom Divin, et il faut les tenir réunies.

Kohélet

« Réjouis-toi, jeune homme, dans ton jeune âge, que ton cœur soit en fête au temps de ton adolescence. Suis librement les tendances de ton esprit, et ce qui charme tes yeux ; sache seulement que D.ieu t’appellera en jugement pour tout cela. » (11, 9)

Dans son ouvrage, « Machal Venimchal », le Ben Ich ‘Haï nous explique ce verset de la manière suivante :

Il souligne tout d’abord que ce verset comporte trois parties, qui correspondent aux trois sortes de plaisirs de l’homme dans ce monde :

« Réjouis-toi, jeune homme, dans ton jeune âge » désigne le Malbouch, les plaisirs de la mode et des beaux vêtements.

« que ton cœur soit en fête au temps de ton adolescence » désigne la A’hila, les plaisirs de la table, la gourmandise et la boisson.

« Suis librement les tendances de ton esprit, et ce qui charme tes yeux » désigne les Tiyoulim, les plaisirs des promenades et des ballades.

Au passage, le Ben Ich ‘Haï nous fait remarquer que les premières lettres de ces plaisirs assemblées forment le mot Tamé/impur (Tiyoulim, A’hila et Malbouch), car la multiplication de ces plaisirs peut nous faire sombrer dans l’impureté.

Le Ben Ich ‘Haï souligne que dans ce verset, il n’est fait mention d’aucun interdit ou conseil de privation, tels que « habits-toi avec des haillons », « mange du pain dur » ou « reste chez toi entre quatre murs » !

Bien au contraire le verset te dit : « Réjouis-toi… sois en fête… suis librement les tendances de ton esprit… ».

Pourtant le verset conclut par : « sache seulement que D.ieu t’appellera en jugement pour tout cela », afin de nous signaler tout de même que nous serons jugés pour toutes ces choses « permises », nous devrons rendre des comptes. Pourquoi devrions-nous rendre des comptes sur des choses permises, qu’est-ce que cela signifie ?

Dans le tribunal Céleste, la question ne sera pas « pourquoi as-tu agi ainsi, en portant un beau costume ou de jolis vêtements ? »

Mais on nous dira : «  Lorsque tu as porté ce beau costume, tu étais heureux et tu as prononcé la bénédiction de Chéé’héyanou.

Mais est-ce que ta joie fut aussi grande lorsque tu as accompli la Mitsva ordonnée par Hachem que lorsque tu as revêtu ton nouveau costume ? »

On nous jugera sur notre enthousiasme pour l’accomplissement des Mitsvot, en comparaison à notre enthousiasme pour jouir des plaisirs de ce monde.

Aussi, le tribunal Céleste nous demandera : « Tu as mangé, tu as bu et tu en as tiré des plaisirs, tu en as joui… Mais dis-nous si tu as autant savouré et bu les paroles de Torah que tu as apprises et entendues, que les mets et boissons que tu as consommés ! »

Enfin, toute la semaine pendant ton travail, tes amis te proposèrent des promenades ou des ballades, mais jamais tu n’abandonnas ton poste pour aller t’évader, même si dehors il faisait bon, jamais les tentations ne prenaient le dessus sur le travail… Alors le tribunal Céleste demandera : «  Comment et pourquoi le Chabbat, as-tu pu perdre des heures à te balader, comment as-tu pu perdre autant d’heures sacrées conçues pour les plaisirs spirituels ?! »

En réfléchissant et en observant, l’homme arrivera à la conclusion que toutes les accusations portées contre lui ne seront que le fruit de son comportement vis-à-vis du matériel au détriment du spirituel.

Chaque chose de la vie courante pourra occasionner une remontrance, c’est ce que signifie la conclusion de notre verset « sache seulement que D.ieu t’appellera en jugement pour tout cela. », afin de nous dire que les reproches concerneront nos lacunes dans notre Avodat Hachem, en mesurant la différence entre notre engagement dans le spirituel et celui dans les plaisirs terrestres.

Tout ne se fera donc que dans une évaluation par rapport à nous avec nous-mêmes, jamais en nous comparant aux autres. Tel est le message de notre verset.

Cinquième jour: Aharon

Soukot, , ,

Aharon et la fête de Soukot

La Guémara Taanit 9a nous enseigne ce qui suit :

« Rabbi Yossé ben Rabbi Yéhouda dit : trois grands guides se sont levés pour Israël. Il s’agit de Moché, Aharon et Myriam.

Aussi trois grands cadeaux ont été accordés à Israël par leurs mérites : la source d’eau, les colonnes de nuée et la manne.

La source d’eau fut accordée par le mérite de Myriam ; les colonnes de nuée par le mérite de Aharon et la manne, de Moché. »

C’est depuis la sortie d’Égypte, lorsque les Bneï Israël traversèrent le désert pendant quarante ans qu’Hakadoche Baroukh Hou opéra des miracles journaliers en mettant à leur disposition : la manne, la source d’eau et les Ananei Hakavod.

Dans la Torah, il est écrit : « Dans les cabanes / Soukot, vous habiterez sept jours, tout citoyen en Israël habitera dans les cabanes / Soukot. Afin que vos générations sachent que J’ai fait demeurer les Bneï Israël dans des cabanes / Soukot, quand Je les ai faits sortir du pays d’Égypte, Moi, Hachem votre D.ieu ! » Vayikra (23 ; 42-43)

La Guémara Souka 11b nous enseigne que pour Rabbi Eliezer, les Soukot mentionnées dans la Torah représentent les Ananei Hakavod, ces Nuées de Gloire que Hakadoche Baroukh Hou a établies pour protéger les Bneï Israël dans le désert. La fête de Soukot correspond donc, d’après cet enseignement, à la commémoration du souvenir de ces Ananei Hakavod.

Mais une question élémentaire se pose alors : qu’en est-il d’une commémoration de la Manne et du puits ? Pourquoi aucune Mitsva, ni fête ne sont associées à leur souvenir en leur honneur ? Devons-nous en conclure que le miracle des Ananei Hakavod était plus important que les autres ?

En réfléchissant, nous voyons certes que sans les miracles de la Manne et du Puits, les Bneï Israël auraient peut-être pu se procurer de quoi survivre tout de même. Ils possédaient du bétail et de l’argent, et auraient peut-être pu s’approvisionner auprès d’éventuelles peuplades du désert. Ces miracles témoignèrent d’une grandeur et d’une bonté Divine infinies, mais il n’en reste pas moins qu’ils auraient sans doute pu survivre sans.

En ce qui concerne les Ananei Hakavod, il en est tout autrement, en effet, leur présence était indispensable à leur survie, au point que nous devons donc célébrer perpétuellement leur souvenir.

Rappelons que lors de leurs pérégrinations dans le désert, les Bneï Israël étaient entourés de six nuées, une sur chacun des quatre côtés du camp, une en dessous et une au-dessus. Une septième nuée se tenait quant à elle devant eux, afin de les guider et de leur faciliter le voyage. Elle balayait le sol et chassait ainsi les reptiles, scorpions et tout autre insecte nuisible. Comme le souligne la Guémara, ces Nuées furent accordées par le mérite de Aharon, un mérite dont nous allons à présent tenter de décrire la teneur.

Quel fut le rôle de Aharon au sein du camp des Bneï Israël ?

Dans Avoth de Rabbi Nathan, Chapitre 12 il est écrit : « Dès que Aharon entendait que deux personnes étaient en discorde, il allait trouver l’une d’elles et lui décrivait à quel point l’autre regrettait cette dispute et il expliquait que son seul souhait était de s’excuser pour se réconcilier mais qu’elle n’arrivait pas à surmonter la honte qui la paralysait et l’empêchait d’agir.

Il parlait avec douceur, patiemment, expliquait, argumentait, sans compter son temps ni sa fatigue, jusqu’au moment où il était certain d’avoir déraciné toute idée de rancune ou de vengeance dans le cœur de son interlocuteur. Après avoir fini avec le premier, il se rendait chez le second, pour lui tenir le même discours.

Et inlassablement, il agissait ainsi jusqu’à ce que les deux personnes se réconcilient sincèrement. »

Il agissait également ainsi entre les époux, pour régler les différends surgissant dans les foyers. C’est d’ailleurs pour cette raison que lorsque Aharon quitta ce monde, toute la maison d’Israël le pleura pendant trente jours. Des milliers d’enfants furent nommés en son nom, car sans son intervention, ils n’auraient jamais vu le jour.

Aharon servait de médiateur entre les membres de la communauté, “PDG” du service après-vente des couples. Il rétablissait la paix au sein du peuple juif.

Le comportement de Aharon est symbolisé par les Ananei Hakavod, explication : Nous savons que lorsque le temps est nuageux, les rayons du soleil ne passent pas. Plus la masse de nuages est compacte, plus ils font écran face au soleil.
Cette union nuageuse, ce bloc, réussit à contrer un élément a priori plus fort que lui tel que le soleil. Mais dès que les nuages se séparent et se dispersent, se forment des espaces que les rayons du soleil parviennent peu à peu à pénétrer.

Les Ananei Hakavod, les Nuées de Gloire, formaient des colonnes tellement compactes que rien ne pouvait passer, ni pluie, ni vent, ni aucun corps étranger susceptible d’incommoder les Bneï Israël.

Ces nuées étaient donc à l’image des Bneï Israël, unis, grâce au travail incessant de Aharon qui se démena corps et âme pour cette mission de préservation du peuple de D.ieu.

C’est pourquoi nous comprenons à présent que les Bneï Israël auraient pu survivre dans le désert sans la Manne ou sans le Puits de Myriam, mais ils n’auraient jamais pu vivre sans la A’hdout/unité que Aharon sut entretenir.

La fête de Soukot symbolise donc cette A’hdout au sein du peuple, au travers de ses différentes Mitsvot.

-La Mitsva du bouquet des quatre espèces constituant le Loulav que l’on doit unir et qui représentent les différentes catégories de Juifs :

Le Etrogue, doté de parfum et de goût, qui représente le Sage, le Talmid ‘Hakham, l’élite, rempli de savoir, de sagesse et de Mitsvot.

Le Loulav qui est une branche de palmier, sans parfum, mais porteur de fruits que sont les dattes. Il représente les Juifs qui ont des connaissances en Torah mais n’ont pas de bonnes actions.

Le Hadass (myrte), doté d’un parfum mais privé de fruits comestibles, représente les personnes qui ont des bonnes actions, mais qui ne possèdent pas de connaissance en Torah.

Enfin, la Arava (saule), démunie de fruit et de parfum, représente ceux qui n’ont ni connaissance, ni zèle dans l’accomplissement des Mitsvot.

Nous avons les devoir de les unir, afin que chacune complète l’autre. S’il manque une seule espèce, la Mitsva n’est pas accomplie, puisqu’incomplète.

-La Mitsva de la Souka de vivre dans une cabane, en souvenir des Ananei Hakavod, symbolise non seulement cette A’hdout mais aussi la notion de Chalom, tant recherchée par Aharon.

Dans la Téfila de Arvit, nous disons « étends sur nous la Souka de paix ».

De quoi s’agit-il, pourquoi une “Souka de paix” ?

Le Rav Dessler Zatsal pose et répond à cette question.

Il fait, dans son ouvrage « Mi’htav Mi Eliahou », un lien entre la « Souka de paix » que nous demandons à Hachem d’étendre sur nous et les Nuées de Gloire, qui nous ont protégés et enveloppés de la Chékhina lors de notre traversée du désert.

Comme nous l’avons à plusieurs reprises souligné, la Souka a pour but de nous sortir de notre univers matériel pour nous plonger dans la spiritualité. Lorsque l’Homme oublie sa course au succès, et ce, envers et contre tous, il oublie la notion de profit et tend vers l’harmonie et la paix. Lorsque les membres d’une société unissent ensemble leurs efforts, la réussite de l’un profite à tous les autres. L’envie et la haine disparaissent alors, pour laisser la place à la paix.

Ainsi nous comprenons mieux l’importance accordée au souvenir des Ananei Hakavod, plus que celle des autres miracles (la Manne et le Puits de Myriam).

Zman Sim’hatenou représente ce grand et intense moment de joie, quand tout le peuple ne forme qu’une seule entité, à l’image des quatre espèces réunies que l’on bénira d’une seule et même Berakha et que l’on secouera en direction des quatre points cardinaux sous la Souka, symbole de paix.

Des mots qui font mal

Comme nous l’avons déjà dit plus haut, la fête de Soukot symbolise, par la Souka et la Mitsva des quatre espèces, le Chalom.

Un Chalom que chacun d’entre nous désire vivre et ressentir au sein de son foyer et de son entourage. Chacun recherche des relations harmonieuses et paisibles avec autrui, car rien n’est parfait ni complet sans la paix. La paix, qui se dit Chalom en hébreu, vient de la même racine que Chlemout/perfection.

Le Sifri, Parachat Nasso, nous enseigne que le Chalom a une telle force que lorsqu’il règne au sein des Bneï Israël, Hakadoche Baroukh Hou ne permet pas au Satan de nous attaquer, même si les Juifs pratiquent l’idolâtrie ‘hass vé chalom !

Il y a pourtant un agent destructeur de cette paix. Son nom est Lachone Hara.

Le Maharal de Prague explique que le Lachone Hara possède une très importante force de discorde et donc de division. Cette force est à l’opposé de la mission des Bneï Israël, qui est de rester unis.

La plupart d’entre nous connaît l’interdiction et les méfaits du Lachone Hara. Pourtant, cela n’empêche pas qu’à travers le temps, cette force mauvaise a réussi à s’infiltrer en se faisant passer pour inoffensive. Il n’est pourtant pas très difficile de découvrir ses aspects destructeurs et les motifs de ceux qui l’alimentent : jalousie, colère, critique, orgueil, haine, vengeance…

Comment le Lachone Hara a-t-il pu s’imposer d’une telle façon ?

Le ‘Hafets ‘Haïm explique ce phénomène ainsi :

Si une personne désire manger un sandwich, mais ne trouve pas autour d’elle de quoi faire Nétilat Yadaïm, elle ne le mangera pas. Elle pourra passer ainsi une journée entière s’il le faut, à se retenir de manger, s’il ne lui est pas possible de se laver les mains. En revanche, en ce qui concerne le Lachone Hara, cette même personne, si scrupuleuse des Mitsvot, ne se privera pas d’en proférer.

Tout cela est dû à l’exemple. Cette personne, depuis son plus jeune âge, a toujours vu que l’on se lave les mains pour manger du pain, et que jamais, oui jamais, on n’a osé en consommer sans faire Nétilat Yadaïm. En revanche, elle a aussi vu ou plutôt entendu, et depuis son plus jeune âge, son père, sa mère, son entourage… dire du Lachone Hara librement. C’est ainsi qu’en grandissant, elle en dira aussi, tout naturellement !

Dans l’une de ses lettres, le Gaon de Vilna écrit : « Rien de ce que l’on dit ne se perd et tout est enregistré. Des anges sont envoyés auprès de chaque homme pour consigner toutes ses paroles et ils ne le quittent jamais. Car comme il est dit dans Kohélet (10,20) : L’oiseau du Ciel transmet le son de la voix et l’ange qui l’accompagne en rapporte les propos. »

Toutes paroles prononcées ici-bas auront donc un impact dans le ciel. Les mots pourront opérer des miracles grâce à nos Téfilot. Le Mekhilta, Parachat Bechala’h, compare la Téfila des Bneï Israël au mouvement des lèvres d’un ver à soie.

Chaque geste insignifiant de cette minuscule créature produit en effet un matériau de grande valeur. Il en est de même, et bien plus, de chaque murmure ou requête des Bneï Israël, qui ont le potentiel d’inverser toute situation, à tout moment. D’ailleurs, la force de nos Téfilot contribuera vivement à la venue du Machia’h.

A l’inverse, si ces paroles se font accusatrices envers un membre du Klal Israël, elles seront un outil utilisé par le Satan contre la mauvaise langue devant le Tribunal Céleste. Le Lachone Hara va fournir au Satan des arguments pour ouvrir des procédures. Le Zohar explique qu’il utilisera les mêmes paroles proférées par l’accusateur, pour constituer son propre dossier. Or ces procès ne font que retarder la venue du Machia’h.

Dans le Tana Debe Eliyahou Chap 28, il est écrit : « Mes chers enfants, quelle est la qualité que je vous demande ? C’est de vous aimer les uns les autres et de vous respecter mutuellement. »

Nos Sages nous disent que le Beth Hamikdach a été détruit à cause de la haine gratuite. La haine gratuite est la seule chose dans ce monde que l’on fasse gratuitement, sans recevoir de salaire.

On se porte même parfois volontaire avec empressement pour elle, tandis qu’avant de rendre un service, on pèsera le pour et le contre, on vérifiera les tenants et les aboutissants, combien on gagne et combien on perd… De la même façon que le Beth Hamikdach fut détruit par la haine gratuite, il ne sera reconstruit que par l’amour gratuit. Surveiller sa langue et son langage, voir le bien chez son prochain, le juger favorablement : toutes ces Mitsvot qui doivent devenir des réflexes accéléreront la venue du Machia’h.

David Hamélekh écrit dans les Tehilim (31,21) : תסתירם בסתר פניך מרכסי איש תצפנם בסוכה מריב לשנות

« Tu les protèges à l’abri de Ta face, contre les intrigues des gens, Tu les couvres dans la tente/Souka, contre la guerre des langues. »

Le Gaon de Vilna à partir de ce verset, nous dit que la Souka a la force de repousser le Lachone Hara. Il démontre cela grâce à la composition du mot Souka – סוכה

En hébreu il y a cinq groupes de lettres.

Celles qui se prononcent avec les dents : ז ס ש ר צ

Celles qui se prononcent avec les lèvres : מ ב ו פ

Celles qui se prononcent avec la gorge : א ה ח ע

Celles qui se prononcent avec le palais : ג י כ ק

Celles qui se prononcent avec la langue : ד ט ל נ ת

Le mot Souka – סוכה est composé de lettres appartenant seulement aux quatre premiers de ces cinq groupes (excepté la langue). La Souka, emblème de la paix, recèle aussi dans son nom une protection contre le Lachone Hara.

Nous devons agir comme nous l’enseigne Hillel : « Sois parmi les disciples de Aharon, qui aime la paix et poursuit la paix, qui aime les hommes et les rapproche de la Torah. » Pirkei Avot (1,12).

Le ‘Hafets ‘Haïm affirme que l’étude de Chemirat Halachone (les lois du langage) nous rendra obligatoirement meilleurs, car en nous efforçant continuellement d’éviter de faire du mal à notre prochain, soit par une parole vexante, soit par un affront, soit par un manque de respect, nous pourrons nous construire intérieurement, et ainsi créer des relations de qualité avec nos semblables, basées sur la sincérité et le don.

Si chacun d’entre nous étudie chaque jour quelques minutes les lois du langage, tous les efforts que nous mettrons au service de cette étude et de son application entraîneront un surcroît de Ra’hmanout (Clémence) dans le monde et constitueront une source de forces pour une vie de bonheur et de paix. Amen

Réparer nos actes

Rabénou Bé’hayé explique que les quatre espèces font allusion à certains membres essentiels du corps humain qui peuvent nous permettre d’accomplir aussi bien des Mitsvot, que ‘hass vé chalom, des Avérot.

Tout d’abord le Etrogue, comparé au cœur et le Hadass, comparé à l’œil, deux membres à propos desquels la Torah nous avertit : « Ne vous égarez pas après votre cœur et après vos yeux » Bamidbar (15,39). Rachi nous dit que le cœur et les yeux sont les explorateurs du corps. Ils se font les agents pour conduire à la faute. Ainsi, l’œil voit, le cœur désire et le corps agit. Le Rav Wolbe Zatsal dit que les yeux voient ce que le cœur désire.

Ensuite vient la Arava, qui est comparée aux lèvres. Les lèvres et la bouche pourront c’est vrai, exprimer les plus belles Téfilot, et remplacer en cela les sacrifices en attendant la reconstruction du Beth Hamikdach. Mais les lèvres peuvent aussi, que D.ieu nous en préserve !, changer en un instant et de façon dramatique la nature d’une situation ou d’une relation, en proférant des mots qui blessent, qui vexent et finalement, qui tuent ! Cela bien sûr, lorsqu’elles profèrent du Lachone Hara.

Enfin, le Loulav est comparé à la colonne vertébrale de l’homme, source de sa force, celle qui le maintient, le nourrit et alimente son cerveau, celle qui peut lui permettre de courir vers les Mitsvot ou au contraire de courir pour sombrer vers le néant.

Rabénou Bé’hayé nous dévoile que les quatre espèces constituent une réparation des fautes commises avec ces membres, car il est une règle que pour toute faute existe une réparation possible en contrepartie.

La Guémara Baba Batra 4a nous enseigne au sujet de Hordous, qui tua des milliers de Sages d’Israël, qu’il demanda à Shimone ben Cheta’h s’il y aurait un jour une réparation à tous ses actes.

Shimone ben Cheta’h lui répondit : « Puisque tu as éteint la lumière du monde en tuant ces Sages, efforce-toi de la rallumer, en t’occupant de la construction du Beth Hamikdach, qui est la lumière du monde. »

C’est ce que fit Hordous, en érigeant un magnifique Beth Hamikdach.

Ainsi, la Mitsva des quatre espèces que l’on agite nous permettra de réparer les fautes accomplies par les membres symbolisés par chaque espèce.

Kohélet

« Jouis de la vie avec la femme que tu aimes tous les jours de ta vie éphémère, qu’Il t’a donnée sous le soleil, car c’est ta part dans la vie… » (9, 9)

« Tout ce que tes propres moyens permettent à ta main de faire, fais-le pendant que tu en as la force, car il n’y a ni action, ni compte, ni connaissance dans le Cheol vers lequel tu te rends. » (9, 10)

Dans son ouvrage Ahavat ‘Hessed (3, 4), le ‘Hafets ‘Haïm nous explique le lien entre ces deux versets, grâce à la parabole suivante :

C’est l’histoire d’un homme qui fut très riche, il fut aussi très intelligent et doué dans son métier et il était très savant dans les sciences.

Mais voilà qu’un jour, sa situation financière devint précaire, puis il perdit tout ce qu’il possédait, jusqu’à ne plus avoir de quoi manger.

Il comprit très vite qu’il devait chercher un travail pour subvenir à ses besoins.

Ayant conscience de ses aptitudes particulières, il contacta de grandes firmes afin d’obtenir un haut poste bien rémunéré, mais il enchaîna les refus et il épuisa tous ses contacts et connaissances. Sa situation devenait de plus en plus critique.

Les poches vides, il abandonna l’idée d’obtenir un poste à responsabilité et il décida de saisir la première opportunité qui s’offrirait à lui. Évidemment, il trouva très vite un petit job mal payé, mais il en fut tout de même satisfait.

Quelque temps plus tard, lorsqu’il rencontra un ancien ami à lui, qui s’empressa de lui demander où il en était, il lui fit part de sa nouvelle activité professionnelle fort mal payée… Son ami surpris lui rappela ses capacités et ses diplômes, et lui fit remarquer que ni son travail ni son salaire ne correspondaient à ses aptitudes.

L’autre lui expliqua ceci : « J’en suis tout à fait conscient, et ce n’est pas faute d’avoir cherché, mais en vain. Je ne pouvais plus me permettre de rentrer à la maison les mains vides. C’est pourquoi, vu la situation, j’ai été obligé de prendre ce qu’Hachem me présenta, et je Lui en suis très reconnaissant. »

Après cette parabole, le ‘Hafets ‘Haïm nous enseigne qu’il y a trois actes essentiels que l’homme doit chérir dans sa vie :

  1. L’étude de la Torah, qui représente l’essentiel des trois, car son salaire équivaut à toutes les Mitsvot et son absence, à toutes les avérot (que D.ieu nous en préserve).
  2. La Téchouva, très appréciée et très chère aux yeux d’Hakadoch Baroukh Hou.
  3. La recherche des Mitsvot et des occasions d’en accomplir, comme il est écrit : « Celui qui poursuit la justice et la bonté trouvera la vie, la justice et l’honneur. » Michlei (21, 21)

Un autre point fondamental que nous livre le ‘Hafets ‘Haïm, est que les livres saints nous enseignent que lorsque les termes « ‘Hokhma/Sagesse » et « Daat/Connaissance » apparaissent dans Kohélet, il s’agit en réalité de la Torah, qui est la source de toute Sagesse et Connaissance. En outre, lorsque le verset nous parle de « ‘Hechbon/compte », cela fait allusion à la Téchouva, à laquelle on ne peut accéder qu’en faisant un bilan de nos actes.

A présent nous pouvons expliquer pourquoi nos deux versets sont juxtaposés.

Au début il est dit « Jouis de la vie avec la femme que tu aimes… », la femme ici, désigne la Torah.

« tous les jours de ta vie éphémère », les jours de notre vie sont appelés ainsi car ils sont limités, on ne peut donc pas se permettre de les gaspiller pour les futilités terrestres. On doit optimiser le temps qui nous est donné par l’étude, ce qui nous conduira à la Téchouva et à l’accomplissement des Mitsvot. En effet, comme on le dit dans la Amida au moment de la bénédiction pour la Téchouva : nous commençons d’abord par une requête pour l’étude de la Torah, et c’est seulement après cela que nous demandons de l’aide pour la Téchouva. Plus nous nous éloignons de l’étude de la Torah, moins nous pouvons accomplir la Avodat Hachem (service Divin).

« Tout ce que tes propres moyens permettent à ta main de faire, fais-le pendant que tu en as la force… »

L’homme est parfois tellement occupé qu’il lui est impossible de se poser un instant pour étudier la Torah ou pour faire le bilan de ses actions afin de faire Téchouva, et c’est parfois quand il est trop tard qu’il prend conscience qu’il est incapable de mettre en application deux des trois actes chéris d’Hachem, c’est-à-dire l’étude de la Torah et la Téchouva… il ne lui reste alors plus rien, enfin presque.

« Tout ce que tes propres moyens permettent à ta main de faire, fais-le… » On doit malgré tout chercher à faire des bonnes actions… « car il n’y a ni action, ni compte, ni connaissance dans le Chéol vers lequel tu te rends. »

C’est pour cela que l’on devra saisir toutes les Mitsvot, quelles qu’elles soient, qui se présentent à nous durant notre passage éphémère dans ce monde-ci, et s’en emparer comme s’il s’agissait de perles précieuses.

Place à la joie !

Soukot, , , , , ,

 On relate qu’un jour, une épidémie éclata dans la localité de Mézibouz, où résidait le célèbre rabbi Baroukh de Mézibouz. Il s’associa de tout cœur au malheur qui touchait la collectivité et multiplia les prières pour éradiquer l’épidémie, mais sans succès.

Un jour, alors que le cortège funèbre de l’une des victimes de l’épidémie passa non loin de sa demeure, un plaisantin entra chez lui pour le réjouir et lui remonter le moral en cette période difficile. Il lui annonça d’une voix joyeuse : « L’épidémie est finie ! » Mais le rabbi rétorqua à son interlocuteur : « Mais on voit par la fenêtre un autre cercueil conduisant un mort au cimetière…» Le plaisantin répondit : « C’est un mort que l’on ramène du cimetière à la maison, car ceux qui sont décédés ont vécu une résurrection des morts. »

Par ses propos, le comique réussit à faire sourire le rabbi et à lui remonter le moral, et dès qu’il reprit ses prières pour faire cesser l’épidémie, sa demande fut exaucée et l’épidémie enrayée. On constata alors que la prière récitée dans la joie a un pouvoir particulier.

Mon illustre ancêtre, rabbi Tsvi Hirsch de Ziditchov, adressa un jour une lettre à ses disciples résidant à Munkatch où avait éclaté une épidémie de choléra ; il leur demandait de prier dans la joie, en plaçant leur confiance en Hachem, et en veillant à éliminer toute mélancolie et tristesse de la ville.

À ce sujet, on raconte une anecdote sur le Ba’al Chem Tov : un jour, à l’issue de Yom Kippour, la lune était invisible, et le Ba’al Chem Tov était très inquiet, sachant par esprit prophétique que si la lune n’était pas visible, l’année à venir serait difficile. De ce fait, il s’isola pour réciter des Yi’houdim (méditations kabbalistiques) afin que le ciel se dégage pour pouvoir apercevoir la lune, mais rien n’y fit. Le Ba’al Chem Tov sombra dans la tristesse. Ses élèves n’étaient pas au courant, et à l’issue du jour sacré, ils jouèrent de la musique et dansèrent, et mus par l’enthousiasme, entrèrent avec fracas dans le bureau du Ba’al Chem Tov, et le prièrent d’entrer dans la danse, ce qu’il fit. En pleine danse, un homme entra et s’écria : « La lune » ! Et le Ba’al Chem Tov déclara alors : « Ma récitation des Yi’houdim et Kavanot n’a rien donné, mais la joie a fait son effet ! »

Le ‘Hozé de Lublin (Niflaot Harabbi, 4) interpréta le verset (Psaumes 106,44) : «Il devenait attentif à leur détresse » de cette façon : D’, loué soit-Il, vit la détresse des enfants d’Israël et les aida, « quand Il entendait leurs supplications (Rinatam) » : lorsqu’Il apprenait que les fidèles priaient avec joie et allégresse même en période de malheur. Nos Tsadikim, sur le verset (Yechayahou 55,12) : « Aussi, avec joie, vous vous mettrez en marche », commentent que par la joie, on échappe à tout mal.

Nous relevons cette idée dans le Livre des Psaumes, où les termes Mizmor Lédavid sont répétés plusieurs fois ; d’après nos Sages (Pessa’him 117a), cela nous enseigne que le roi David chantait un cantique puis la Présence divine reposait sur lui ; en effet, la Présence divine ne repose ni dans un état de paresse, ni dans la tristesse, la raillerie, la légèreté, ni les propos vains, mais dans un état de joie de Mitsva, comme l’affirme le prophète Elicha (Melakhim II,3,15) : « Tandis que celui-ci jouait de son instrument, l’esprit de D’ s’empara du prophète. » Rachi interprète qu’Elicha prescrit de jouer de la musique pour attirer la Chekhina, du fait que le plaisir procuré par la musique est dans la catégorie d’une joie de Mitsva, car c’est une Mitsva d’attirer la Présence divine. Et en présence de la Chekhina, les prières sont exaucées, et on s’attire toutes sortes de bienfaits d’ordre spirituel et matériel.

C’est pourquoi l’usage est d’entremêler aux prières, des cantiques, chants et louanges au D’ vivant, en particulier le Chabbath et les jours de fête, où l’on entonne diverses mélodies en pleine prière, car de là naît la joie, suivie par la Présence divine. Dans ce sillage, les prières sont agréées avec compassion.

Il faut se renforcer particulièrement dans ce domaine en période de difficultés, car le Satan s’efforce de faire sombrer l’homme dans la dépression.

En cette période, suivons le conseil rapporté dans l’ouvrage Imré Pin’has, au nom de rabbi Ya’akov Chimon de Pshitivka : dans une telle situation, on ne pourra pas centrer ses pensées sur l’avenir, mais on pensera toujours à l’instant présent, et si sur le moment, on ne se sent pas bien, ce n’est qu’un instant à souffrir. Comme dans ce texte de nos Sages (Pélé Yoets) : « Le passé n’est plus, l’avenir n’est pas encore là, et le présent défile vite, d’où viennent les soucis ? »

Approfondissons : toute la vie dans ce monde-ci ressemble à un moment provisoire face à la longue vie éternelle dans le Monde à venir, qui constitue l’essentiel de la vie. L’homme ne doit pas s’attrister du fait qu’il a des difficultés et qu’il n’obtient pas tout ce qu’il désire en termes de matérialité dans ce monde transitoire.

À ce sujet, rappelons une anecdote survenue chez l’illustre ‘Hafets ‘Haïm. Sa maison à Radin ne contenait aucun mobilier décent. Son élève, rabbi Efraïm Oshri, rav du Beth Hamidrach Hagadol de New York, remarqua qu’il n’y avait chez lui que des chaises bancales en bois, et exprima son étonnement devant l’absence de mobilier décent. Le ‘Hafets ‘Haïm lui répondit par une question : «Où sont tes meubles ? » L’hôte lui répondit : « Je ne suis que de passage, mais dans ma maison, je possède de nombreux meubles luxueux.» Le ‘Hafets ‘Haïm soupira et répondit : « Je me conduis comme toi, dans ce monde-ci, je me sens comme un hôte de passage, et mon lieu de résidence véritable sera dans le monde futur où je m’installerai définitivement. De ce fait, je n’ai pas jugé bon de meubler ma demeure provisoire d’un mobilier luxueux, et je m’efforce de mon vivant d’acquérir des biens éternels dans le service divin afin de mériter d’entrer au Monde futur. »

Ainsi, l’une des raisons de la Mitsva de la fête de Soucoth, consistant à quitter notre maison fixe pour nous établir dans la Soucca, une demeure provisoire, tient à ceci : c’est un rappel que nous vivons dans ce monde-ci uniquement de manière transitoire, et cette pensée nous aide à accomplir, dans toutes les circonstances, la Mitsva de Vessama’hta Be’hagué’ha : tu te réjouiras pendant la fête.

Le but de la Mitsva de la joie si particulière à cette fête s’éclaire ainsi : grâce au pouvoir immense de la joie, nous pourrons attirer sur nous, à travers nos prières de la fête, toutes sortes d’influences positives pour la nouvelle année. Amen.

‘Hag Saméa’h !

Rabbi de Kalov

Quatrieme jour : Moché

Soukot, , ,

Moché et la fête de Soukot

Pourquoi avons-nous la Mitsva, durant Soukot, de prendre quatre espèces végétales ?

Il existe à ce sujet plusieurs réponses. Intéressons-nous à l’une d’entre elles.

C’est à Soukot que Hakadoche Baroukh Hou va déterminer la quantité de pluie de l’année à venir. A cet effet, nous saisissons les quatre espèces afin de nous procurer des mérites grâce auxquels la pluie tombera.

En effet, ces quatre espèces ont en commun un besoin vital d’eau, grâce à laquelle elles poussent et se développent, la arava, plus encore que les autres espèces car elle croît grâce à l’eau, mais est également attirée par elle. La arava est le saule des rivières, une espèce qui pousse généralement au bord des rivières ou des cours d’eau.

Par son aspect, ainsi que du fait de son besoin vital d’eau, la arava symbolise la modestie et l’humilité. Elle est en ce sens comparable à Moché Rabénou à propos de qui il est écrit : « … et l’homme Moché très humble, plus que tout homme qui fût sur la surface de la terre. » Bamidbar (12, 3)

Moché Rabénou représente la Arava dans le bouquet des quatre espèces.

Par ailleurs, le Midrach Vayikra Raba (30, 14) nous enseigne que la Arava ressemble à la bouche : la bouche dont Moché Rabénou se servait pour prier en faveur des Bneï Israël.

Nous allons à présent nous intéresser à la Arava et à Moché et essayer de comprendre le rapport entre ces différentes notions : la arava, l’eau, l’humilité, la modestie, Moché…

Tout d’abord, notons que si Soukot est fêtée après Roch Hachana et Yom Kippour, c’est parce qu’après nous être totalement repentis et après avoir été pardonnés, nous fêtons notre désir de nous consacrer à la Torah et aux Mitsvot pour cette nouvelle année.

C’est l’une des raisons pour laquelle nous nous rendons dans la Souka. En effet, nous quittons notre demeure permanente pour une demeure provisoire, la souka, ce qui fait allusion à l’humilité. Comme le Rambam nous l’enseigne dans Hilkhot Talmoud Torah (3, 9) : « Les paroles de Torah sont comparées à l’eau, comme il est dit « Vous tous qui avez soif, allez vers l’eau. » (Yechaya 55, 1)

Nous apprenons ici que de même que l’eau ne se recueille pas en haut d’une pente mais coule et se rassemble dans les endroits les plus bas de la terre, de même, les paroles de Torah ne se trouvent pas chez les arrogants, mais uniquement chez les hommes humbles, qui s’assoient dans la poussière des Sages et s’affranchissent de leurs désirs et plaisirs… »

En résumé, le Rambam nous enseigne que l’eau n’est attirée et recueillie que vers le bas, qui est le symbole de l’humilité. Ainsi la Torah, qui est comparée à l’eau, ne sera-t-elle aussi recueillie que chez l’homme humble et modeste.


Il est bon de rappeler au passage que le Rambam n’est pas un livre de moussar, mais un véritable ouvrage de Halakha.

A ce sujet la Guémara Taanit 7a, nous enseigne : « Rabbi ‘Hanina bar Idi a dit : ” Pourquoi les paroles de Torah sont-elles comparées à l’eau ? Comme il est écrit : « Vous tous qui avez soif, allez vers l’eau » (Yechaya 55, 1) ; c’est pour t’enseigner que tout comme l’eau quitte un niveau élevé pour se diriger vers un niveau plus bas, ainsi les paroles de Torah ne restent qu’auprès de l’homme qui est humble”.

La Michna dans le traité Souka (3, 3) expose différents enseignements sur les caractéristiques de la Arava. Elle évoque entre autres la Tsaftsefa, une espèce de saule poussant dans les hautes montagnes qui n’est pas recevable pour la mistva des quatre espèces. Seule la Arava « Arveï Na’hal », plus connue sous le nom de « saule des rivières », une espèce qui grandit généralement au bord des rivières ou des cours d’eau, à un niveau plus bas, sera cachère pour la Mitsva.

La Guémara Souka 34a, une beraïta, explique la différence entre la Arava et la Tsaftsefa.

La tige de la Arava est rouge, sa feuille est étendue et ses bordures sont lisses. Quant à la Tsaftsefa, sa tige est blanche, sa feuille est arrondie et ses bordures sont en dents de scie.

Le Rav Moché Feinstein Zatsal explique que la Arava fait allusion à l’homme qui n’a ni Torah ni Mitsva. Toutefois, sa tige rougeâtre indique qu’il est conscient que son comportement n’est pas convenable (car le rouge représente la faute) et qu’il est dans la faute. Sa feuille étendue montre qu’il est apte à recevoir l’influence des autres pour s’étendre davantage.

Enfin les bordures lisses de sa feuille, en forme de bouche, montrent qu’il n’est pas nuisible pour son entourage en les influençant dans le mal. C’est pour cela qu’une telle personnalité pourra et devra s’unir avec des grands hommes cachères qui lui seront bénéfiques et le feront grandir.

Pour la Tsaftsefa il en est tout autrement.

Sa tige blanche indique qu’il considère que ses mauvaises actions et son mauvais comportement sont blancs comme neige. Sa feuille de forme arrondie montre qu’il ne peut recevoir aucune influence extérieure. Et enfin, ses bordures en dent de scie laissent entendre qu’il est nuisible pour son entourage et impossible à associer à qui que ce soit.

Nous expliquons grossièrement que la Arava n’a ni goût, ni odeur, qu’elle représente le Juif qui n’a ni Torah, ni Mitsvot ; mais si l’on regarde d’un peu plus loin, la Arava représente aussi l’homme humble, c’est-à-dire celui qui connaît sa place, qui désire apprendre et recevoir de l’autre. La Arava est consciente que sa survie dépend de l’eau, sa posture même en témoigne, avec ses branches qui pendent vers le bas, voulant à tout prix rejoindre l’eau.

Moché Rabenou représente la Arava dans ce bouquet.

Mais comment le plus grand des prophètes, notre maître incontestable, celui qui a reçu la Torah et nous l’a transmise, peut-il être comparé à la simple Arava ?

Dans la Torah il est dit : « … et l’homme Moché très humble, plus que tout homme qui fût sur la surface de la terre. » Bamidbar (12, 3) Qu’est ce que cela signifie ?

Dans ce verset, la Torah nous dévoile la mida (qualité) principale de notre Maître Moché, celle dans laquelle il excella : la Anava (humilité).

Comment Moché Rabbénou, dirigeant du peuple d’Israël, du peuple de D.ieu, pût-il rester humble ? Mais au juste, qu’est-ce que l’humilité ?

Afin de donner une piste de réflexion, nous vous rapportons une histoire que le Rav Samuel Chlita raconta un jour :

Un enfant demanda au ‘Hazon Ich :

– Rav êtes-vous humble ? Savez-vous que vous êtes le ‘Hazon Ich ? Mais si vous savez que vous êtes le ‘Hazon Ich vous ne pouvez pas être humble…

Voici ce que lui répondit le Tsadik :

– Je sais que je suis le ‘Hazon Ich et je sais ce que Hachem attend de moi. Or j’ai très peur de ne pas répondre à Ses attentes et c’est pour cela que je suis humble.

De là, nous percevons que l’humilité correspond à l’état d’incertitude intérieure que je peux avoir par rapport à mes résultats qui dépendent de mes capacités. J’ai un certain potentiel, Hachem m’a octroyé des dons, des qualités, des moyens (financiers ou autres), dans un but précis qui n’est réservé qu’à moi. Comment vais-je exploiter tous ces cadeaux ?

L’humilité va donc naître chez la personne censée, ayant conscience qu’elle ne peut pas savoir si elle a réussi. On n’attendra pas du tout le même travail d’une personne bête que d’une personne intelligente, d’un riche ou d’un pauvre, etc. Elles ne pourront pas accomplir le même type de Mitsvot.

Être humble, ce n’est donc pas du tout se sentir inférieur aux autres, ni annuler systématiquement sa volonté devant celle des autres, mais c’est tout simplement jouer le rôle qui m’a été attribué, selon mes aptitudes. Autrement dit, être à la hauteur de moi-même !

Parfois un élan de modestie extérieure peut être une marque d’orgueil.

Or l’orgueilleux, qui se sent toujours plus fort que l’autre, plus beau, plus tsadik, plus intelligent… doit comprendre qu’il n’est que le résultat d’une programmation Divine. Il n’a donc aucune fierté à tirer de ses “aptitudes” !

On ne naît pas meilleur que l’autre, ni moins bon, nous sommes chacun au mieux de ce que nous devons être, créés par Hachem. Nous devons en être heureux et faire le maximum avec. Chacun son processeur ou son moteur, et chacun SON rôle.

Être humble, c’est vivre dans une incertitude perpétuelle quant à savoir si nous avons réussi ou échoué, c’est être incapable de se donner une note aux divers contrôles de la vie. Il est en tout cas très important de bien se connaître, de savoir qui nous sommes, à quelle place nous nous trouvons et quelles sont nos aptitudes, d’être clairvoyant sur chacun de ces éléments, afin d’avoir plus de chances de réussite.

Ainsi dans une société, le magasinier n’est pas l’informaticien et le cuisinier n’est pas le PDG ; dans une famille, le fils n’est pas le père, et la grand-mère pas la bru, etc… L’un n’est pas plus ou moins bien que l’autre, mais chacun a sa place et son rôle. Il faut en être conscient et toujours respecter l’ordre établi, autrement, c’est la dérive assurée !

Si nous respectons cet état de fait, nous éviterons de nous gâcher la vie, par exemple en visant toujours ce qui est trop élevé pour nous. Nous risquerions également de passer à côté de notre mission sur terre, par sous-estimation de ses capacités.

« … et l’homme Moché très humble, plus que tout homme qui fût sur la surface de la terre. ».

Moché a cassé les Tables de la Loi, il a parfois négocié avec Hachem, il L’a harcelé de prières pour entrer en Erets Israël, etc… Oui, mais il n’a fait que jouer son rôle, toujours avec la crainte et l’incertitude du résultat, sans jamais se sentir supérieur à qui que ce soit.

Être soi-même est l’un des rôles les plus difficiles à jouer dans le scénario de la vie. Mais le jeu en vaut la chandelle !

En conclusion, la première Michna des Pirkei Avot nous dit :

« Moché a reçu la Torah du Sinaï… »

Qu’est ce que cela signifie ? Pourquoi rapprocher la réception de la Torah du mont Sinaï ? D’autre part, pourquoi dire que Moché l’a reçue « du » Sinaï ? Il aurait été plus convenable de dire « au » Sinaï.

Moché Rabenou a appris du Sinaï de quelle façon on peut recevoir la Torah.

Dans la Guémara Meguila 29a, le comportement des hautes montagnes nous est décrit, après que Hakadoche Baroukh Hou ait choisi le Mont Sinaï pour recevoir la Torah. La Guémara dit : « Pourquoi voulez-vous un procès avec Sinaï ? Vous avez tous des défauts, comparés au Sinaï… Rav Achi dit : de là nous apprenons que quiconque se montre prétentieux est considéré comme ayant un défaut.”

Moché notre maître a appris cet enseignement de cette montagne, c’est pour cela qu’il eut le privilège de recevoir, comme le Sinaï, la Torah de Hakadoche Baroukh Hou et non de quelqu’un d’autre !

Dans quelques jours, nous danserons tous ensemble avec la Torah, heureux de La recevoir et de vivre avec Elle… Mais avant cela, ces sept jours sous la Souka et l’union des quatre espèces dépendant de l’eau, seront pour nous le « stage d’humilité » indispensable pour recevoir la Torah de Moché Rabenou dans la joie…

Citoyen d’Israël

Dans le sefer « Kol Yehouda », le Rav Tsadka Zatsal nous enseigne ce qui suit :

Dans le Zohar Hakadoch Parachat Emor 103a, il est écrit :

כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסוּכּוֹת. כָּל מַאן דְּאִיהוּ מִשָׁרְשָׁא וְגִזְעָא קַדִּישָׁא דְּיִשְׂרָאֵל, יֵשְׁבוּ בַּסֻּכּוֹת, תְּחוֹת צִלָּא דִּמְהֵימְנוּתָא

« Tout citoyen qui a pour racine et race sainte Israël s’assoit dans la Souka, à l’ombre de la Emouna, et tout celui qui n’a pas pour race et racine sainte Israël ne s’assoit pas dans la Souka, s’exclut lui-même d’être de l’ombre de la Emouna d’Hakadoche Baroukh Hou. »

Combien de bienfaits pour celui qui s’assoit dans la Souka !

Selon le sens premier du Zohar, on peut se demander pourquoi la Torah emploie le terme « Ezra’h/citoyen » uniquement en ce qui concerne la Mitsva de la Souka.
La réponse est que cette Mitsva témoigne de la racine profonde d’Israël.

Le Rav explique que lorsque Machia’h viendra (Biméhéra beyamenou) et qu’il distribuera des cartes de citoyen au peuple, il en donnera seulement à celui qui aura accompli la Mitsva de Souka !

Car seule la Mitsva de Souka témoigne de la racine juive, comme le mentionne le Zohar Hakadoch ci-dessus.

Nous comprenons d’autant plus combien nous devons nous efforcer de tout mettre en œuvre pour réaliser cette Mitsva si précieuse ! Ainsi, lorsque l’on achète ou qu’on loue un appartement ou une maison, nous devrons toujours veiller à ce qu’il y ait un espace pour construire la Souka, devant contenir tous les membres de notre famille pour y manger et y dormir, comme nous l’enseigne le Choul’hane Aroukh 639.

Il est important en effet que la Souka puisse abriter les parents et les enfants pour manger ET dormir… car dans le cas contraire, si les enfants sont assis à l’extérieur (‘hass ve chalom), c’est comme si nous les coupions de nos racines. Chacun d’entre nous s’efforcera donc d’être pointilleux et exigeant sur le fait de pouvoir construire une Souka dans la maison qu’il loue ou qu’il achète !

Il nous reste encore à éclaircir une question : pourquoi la Mitsva de Souka est-elle la seule pour laquelle nous sommes désignés en tant que « Ezra’h/citoyen » ?

Il est possible d’expliquer cela grâce aux mots de la Haftara que nous lisons dans le livre de Ze’haryia (14, 19) : « Tel sera le châtiment de l’Égypte et le châtiment de toutes les nations qui ne fêteraient pas les fêtes de Soukot. »

Essayons de comprendre quelle est la faute commise par les non juifs qui ne célèbrent pas la fête de Soukot. Ils n’en ont pas reçu l’ordre, pourquoi seraient-ils punis pour cela ?

Rapportons ce qui nous est enseigné dans la Guémara Avoda Zara 2b.

La Guémara nous dit que dans les temps futurs, les non juifs se plaindront en demandant pourquoi D.ieu n’a-t-Il pas soulevé la montagne au-dessus de leur tête, comme Il l’a fait pour les Bneï Israël, afin qu’ils acceptent la Torah.
Hachem leur répondra alors : “Qu’il en soit ainsi ! “

Il leur dira qu’Il existe une Mitsva simple à accomplir : la Souka… Les non juifs l’accepteront et construiront une Souka. Par la suite Hakadoche Baroukh Hou fera s’abattre sur eux une chaleur intense, qui les fera sortir et abandonner la Souka… en lui donnant un coup de pied !

Ce comportement dévoilera la vraie nature du non juif et notamment, qu’il n’est pas capable de faire preuve de Messirout Nefech pour les lois d’Hachem. Par cet acte ils perdront toute crédibilité en tant que « Juifs potentiels » c’est-à-dire, gardiens des Mitsvot. Mais alors, une nouvelle question se pose : pourquoi avoir choisi, encore une fois, la Mitsva de Souka, pour tester les non juifs ?

Ceci s’explique ainsi : les sept jours de Soukot symbolisent les soixante-dix ans de vie d’un homme, comme il est dit : « la durée de notre vie est de soixante-dix ans… » Tehilim (90, 10)

La Mitsva de Souka vient nous enseigner que nous devons aborder la vie dans ce monde-ci comme une Souka, c’est-à-dire de façon provisoire. Si seulement nous abordions la vie ainsi, conscients de sa précarité, alors notre savoir et nos forces investis ici-bas seraient réservés exclusivement pour le monde futur, qui est la vie éternelle.

Chacun d’entre nous doit donc établir un raisonnement « a fortiori » : si un homme investit dans ce monde-ci, qui est provisoire, huit heures par jour pour satisfaire ses besoins divers ; alors combien doit-il en investir pour le monde futur, qui est éternel ?!

Nous devons être capables d’établir ce raisonnement « a fortiori » pour tous les différents domaines de la vie, dans lesquels nous investissons parfois peut-être trop…

Nous voyons que la Mitsva de Souka, plus que toutes les autres, a cette particularité de pouvoir sans cesse nous motiver pour construire et mériter notre monde futur et devenir un citoyen d’Israël éternel.

La Souka est plus qu’une simple Mitsva, elle est le baromètre de notre Olam Haba.

Le salaire des 4 espèces

Rabénou Bé’hayé nous enseigne, à travers le Midrach Tan’houma, un nouveau regard sur les quatre espèces du Loulav.

Dans Michlei (30, 24) il est écrit : « Il existe sur terre quatre êtres tout petits, et qui sont sages par excellence. »

Le Midrach explique que le début du verset « Il existe sur terre quatre êtres tout petits » désigne les quatre espèces, et la suite « qui sont sages par excellence » signifie que les quatre espèces viennent nous enseigner avec sagesse nos mérites. Le loulav et le étrogue représentent le salaire des mérites du olam hazé et olam haba. Tandis que le hadass et la arava représentent les voies de la Téchouva qui sont la souffrance et l’humilité.

Le étrogue représente le salaire du olam hazé, en effet, de même que le étrogue est un fruit qui reste sur l’arbre d’année en année, il y a des Mitsvot dont l’homme jouit des fruits dans ce monde d’année en année.

Le loulav représente le salaire du olam haba, de même que le loulav est grand par sa taille ainsi sera le salaire du monde futur. Aussi les feuilles du loulav se trouvent-elles l’une au dessus de l’autre, telles des marches d’escalier, de même le olam haba est construit sur différents niveaux.. Et enfin, de même que le loulav n’obtient ses fruits qu’après soixante-dix ans, ainsi nous aussi nous obtiendrons le vrai salaire de nos Mitsvot à la fin de notre vie, comme il est dit « la durée de notre vie est de soixante-dix ans… » Téhilim (90, 10)

Le hadass qui a un goût amer mais un bon parfum, représente le chemin de la Téchouva, qui est en effet parfois long et difficile. Comme le rapporte Rabénou Yona dans le Chaarei Techouva, la faute sera atténuée à la mesure de l’intensité du chagrin qu’elle aura causé, aussi il est écrit « même à présent dit l’Éternel, revenez à Moi de tout votre cœur, avec des jeûnes, des pleurs et des lamentations. » Yoël (2, 12) Mais après tout cela, un parfum merveilleux montera vers le ciel, et les cieux s’en délecteront.

La arava, symbole de l’humilité et de la soumission, est représentée par son lieu de pousse. En effet on remarque qu’elle grandit au bord des rivières ou des cours d’eau à un niveau bas et non pas dans les hautes montagnes.

Après tout cela, nous pouvons expliquer pourquoi nous tenons les trois espèces (Loulav-Hadass-Arava) à droite et le Etrogue à gauche. Ces trois espèces représentent le GRAND et MERVEILLEUX salaire qui nous reviendra dans le monde futur, après avoir emprunté les voies douloureuses de la Téchouva, et s’être soumis entièrement et en toute humilité. Tandis que le Etrogue à gauche, représente le salaire de ce monde-ci.

Comme il est écrit dans le verset ; « elle porte la longévité en sa droite, et en sa gauche la richesse et l’honneur. » Michlei (3, 16)

En effet la longévité désigne le monde futur, alors que la richesse et l’honneur qui sont éphémères représentent le monde ici-bas.

Kohélet

« Celui qui aime l’argent n’est jamais rassasié d’argent… » (5, 9)

Le Rav Dessler Zatsal explique que l’ambition est similaire à la faim, de même que l’affamé désire de la nourriture, l’ambitieux convoite l’objet de son ambition.

Après avoir observé le comportement d’un animal qui a faim, on remarque qu’une fois celui-ci rassasié, il s’arrête de manger, jusqu’à que ce que la faim se réveille à nouveau. Mais chez le porc, il en va tout autrement, il est capable de se goinfrer sans jamais se sentir rassasié.

L’homme souffre du même syndrome que le porc, souligne le Rav Dessler, son amour et sa course à l’argent, constituent en lui une faim perpétuelle, il n’est jamais rassasié !

Seulement voilà, le porc lui, peut assouvir sa faim perpétuelle à chaque instant, à tout moment et en tout lieu, puisqu’il se nourrit de tous les détritus du monde. Sa vie est donc un long fleuve tranquille de plaisir et de bonheur glouton !

Mais pour l’homme, il en va tout autrement, son penchant d’être sans cesse affamé rend l’objet de ses convoitises hors d’atteinte, comme il est dit dans Kohélet Raba (1, 34) : « Personne ne meurt avec la moitié de ses désirs réalisés. » C’est-à-dire que tous les jours de sa vie sont des jours de tristesse de ne pas avoir pu atteindre ses buts et objectifs matériels.

Cette faim et ce désir d’argent sont même bien pire que ce que l’on croit, car ils ne se basent pas uniquement sur les besoins du moment, ils s’étendent aussi sur la crainte du manque à venir.

Les ambitions du désir et des plaisirs se transforment vite en angoisses permanentes :

« Et l’avenir de mes enfants ? Demain aurai-je de quoi manger ? Mes petits enfants, que deviendront-ils ?… » Pour éviter toutes ces angoisses, et prévenir un avenir d’affamé fictif et illusoire, l’homme va trimer, et se donner corps et âme à son travail, il veut prévenir tout risque !

Mais cette prévoyance lui rend le goût de la vie amer, elle l’empêche en effet de vivre l’instant présent et de profiter de ce qu’il possède déjà pour combler ses besoins du moment.

L’homme est saisi d’une faim épouvantable, il ne sera jamais heureux ni satisfait. Car nos Sages nous enseignent que celui qui a 100 veut 200, que celui qui a 200 veut 400, et ainsi de suite… son envie et ses plaisirs ne sont et ne seront jamais assouvis.

Aussi Chlomo Hamélekh nous dit : « Quel profit l’homme retire-t-il de toute la peine qu’il se donne sous le soleil ? » Kohélet (1, 3)

C’est-à-dire que de toute la peine qu’il investit pour parvenir à satisfaire ses ambitions de richesse et besoins matériels, l’homme n’en retire aucun profit. Par contre, lorsqu’il s’investit et qu’il peine pour prendre soin de son âme, alors le profit sera éternel. En effet, Celui vers qui tous les efforts doivent converger, c’est Hachem. Lui, Qui nous a confié une Néchama cent pour cent spirituelle, nous donne aussi pour objectif de la conserver dans son élément naturel, sinon elle suffoquera et nous abandonnera pour retrouver son Créateur.

L’âme ne trouve aucune plénitude avec les plaisirs de ce monde. A ce propos, le Messilat Yecharim rapporte le Midrach Kohélet (6, 7) qui fait la comparaison suivante :

Un citadin a épousé une princesse.

Même s’il lui offre tous les trésors du monde, ils seront sans valeur à ses yeux, car c’est la fille du Roi. (Tous les cadeaux d’un homme simple ne pourront jamais satisfaire une fille de Roi.)

Il en est ainsi de l’âme, même si on lui offre tous les plaisirs du monde, ils ne lui procureront aucun bonheur parce qu’elle provient du Monde Supérieur.

En conclusion, le but de notre existence dans ce monde est l’accomplissement des Mitsvot et la Avodat Hachem. Les plaisirs de ce monde n’étant là qu’afin de nous aider et nous soutenir pour nous consacrer de tout notre cœur à ce Service.

Troisieme jour: Yaakov

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Yaakov et la fête de Soukot

« Dans les Soukot vous habiterez sept jours, tout citoyen en Israël habitera dans les Soukot. » (Vayikra 23, 42)

La Torah ordonne à chaque Juif d’abandonner sa maison, son confort, pour s’installer dans la Souka, demeure précaire et temporaire.

Le Rav Yechayaou Yossef Pinto Chlita, nous explique que derrière ce commandement, se cachent des raisons profondes.

La Torah, à travers cette Mitsva, nous inculque que toute notre vie sur terre n’est que précarité.

Le temps que nous passons ici n’est qu’un passage, une préparation au monde futur, le Olam Ha Emeth (le monde de vérité), qui lui, est éternel et infini.

Le Tour (Ora’h ‘Haïm simane 417) cite, au nom de son frère Rabbi Yéhouda, que les trois fêtes, Pessa’h, Chavouot et Soukot correspondent à nos Patriarches Avraham, Yts’hak et Yaakov.

Pessa’h correspond à Avraham, qui avait demandé à Sarah de préparer des gâteaux pour honorer ses invités au moment de Pessa’h, comme il est dit : 

« Avraham se hâta vers la tente, vers Sarah, il dit : Vite prends trois mesures de fleur de farine, pétris et fais des gâteaux » (Béréchit 18, 6).

Chavouot correspond à Yts’hak, car lors du Don de la Torah, le son du Chofar qui retentit au Mont Sinaï fut obtenu de la corne gauche du bélier qui monta en sacrifice à la place d’Yts’hak lors de la Akedat Yts’hak (la ligature d’Yts’hak), comme cela est enseigné dans les Pirkei de Rabbi Eliezer (chap 31).

Quant à la corne de droite, la plus grande, elle sera utilisée par Hakadoche Baroukh Hou, Qui en sonnera dans les temps futurs. Comme il est écrit : « En ce jour résonnera le grand Chofar » (Isaïe 27, 13)

Pour ce qui est de la fête de Soukot, elle correspond à Yaakov car il est écrit :

« Et Yaakov voyagea vers Soukot, il s’y construisit une maison. Et pour son bétail il fit des cabanes/Soukot, c’est pourquoi on appela cet endroit Soukot. » (Béréchit 33, 17)

En observant ces événements, nous remarquons que chacun a une relation plus ou moins directe à la fête.

Cependant, on pourrait s’étonner, en ce qui concerne Yaakov, car les cabanes qu’il construisit étaient destinées à son bétail.

Est-il possible que parce que Yaakov a agi ainsi pour son bétail, Hakadoche Baroukh Hou institua la fête de Soukot pour les générations suivantes ?

On aurait peut-être pu faire un lien entre cet événement et Soukot, si cette fête avait porté le nom des maisons que Yaakov construisit, comme il est dit :

«  … il s’y construisit une maison. », une vraie maison, fixe, durable et habitable.

Alors quel rapport peut-il y avoir entre la fête de Soukot et le bétail de Yaakov ?

En fait la « maison » que Yaakov bâtit n’était pas une maison telle que nous la définissons, c’est-à dire un lieu où l’on vit… mais c’était un Beth Hamidrach !

C’est en effet dans cette « maison » que Yaakov habita et s’assit, jours et nuits.

Pour sa famille, ses serviteurs et son bétail, il construisit des cabanes, lieu d’habitation précaire et fragile.

Yaakov n’a pas agi ainsi par souci d’économie ou par manque de moyen, car il pouvait bâtir une vraie maison pour chacun, mais uniquement pour ancrer en nous la valeur essentielle de la vie. Une maison fixe et durable, ce ne peut être que pour le Beth Hamidrach, lieu d’étude de la Torah et de la vie Éternelle.

Comme lieu d’habitation, en revanche, il choisit la précarité, afin de nous faire ressentir que nous ne sommes que de passage dans ce monde-ci.

Ainsi les choix volontaires de notre Père Yaakov, viennent nous éclairer sur le chemin à emprunter dans nos propres vies.

La fête de Soukot nous installe dans une habitation provisoire, pour nous faire comprendre profondément que l’essentiel de la vie dans ce monde-ci ne réside aucunement dans le confort.

Qu’Hachem fasse que par cet enseignement de notre Père Yaakov, nous distinguions la superficialité du matériel et transformions nos maisons fixes en Beth Hamidrach, lieu d’étude et de sainteté ! Amen

Le moteur du bonheur

« Dans les soukot vous habiterez sept jours, tout citoyen en Israël habitera dans les Soukot. » Vayikra (23, 42)

Dans la Guémara Souka 2b, nos Sages nous enseignent sur ce verset, que durant sept jours, nous devons sortir de notre demeure fixe pour rejoindre un habitat temporaire.

Nous pouvons dès lors nous poser la question suivante : si nous avons la Mitsva de nous réjouir pendant la fête de Soukot, comme il est dit dans Vayikra (23, 40) : « … vous vous réjouirez devant Hachem, votre Elokim, durant sept jours. », nous devrions plutôt nous installer dans un hôtel de luxe ou dans un super club de vacances “Tout compris” avec toute la famille…

Pourquoi nous donne-t-on l’ordre d’aller dans une Souka, de quitter notre confort, pour dormir à la belle étoile, à l’étroit, sur un lit de camp (pour les plus chanceux) ? Ce déménagement ne risque-t-il pas plutôt de réduire notre joie ? En fait, nous comprenons ainsi que l’on ne peut atteindre une joie véritable que lorsque l’on reconnaît que ce monde-ci est temporaire et précaire.

Celui qui investit toute sa vie durant dans ce monde-ci, ne sera jamais heureux ni satisfait. Nos Sages nous enseignent en effet que celui qui a cent, en veut deux cents, celui qui a deux cents, en veut quatre cents, et ainsi de suite… L’envie et les plaisirs ne pouvant jamais être assouvis.

Comme il est dit dans Kohélet Raba (1, 34) : “Personne ne meurt avec la moitié de ses désirs réalisés.”

Ainsi, tous les jours de la vie de l’homme passés à la recherche des plaisirs de ce monde furent des jours de tristesse de ne pas avoir pu les satisfaire.

D’autre part, nous savons que celui qui court après la réalisation de ses désirs n’a finalement plus de vie, car l’envie et la jalousie le rongent.

Comme il est dit dans les Pirkei Avot (4, 21) : “La jalousie, la convoitise et la recherche des honneurs excluent l’homme du monde.”

L’homme ne parvient donc ainsi à aucune joie véritable !

Expliquons cela au moyen d’une parabole que nos Sages nous enseignent :

Le fils d’un roi était atteint d’une maladie qui le rendait nerveux et dépressif. Son père, inquiet de le voir ainsi, consulta les plus grands médecins et professeurs, mais aucun d’entre eux ne réussit à le guérir.

Le roi ne perdit pas espoir. Il fit venir un grand médecin d’un pays voisin qui après avoir ausculté et interrogé le prince sur différents points, annonça au père qu’il avait trouvé un moyen de guérir son fils. Le médecin prescrivit à son patient qu’il devait porter la chemise d’un homme heureux.

Sans perdre un instant, le roi envoya son fils chez les notables et propriétaires de grandes richesses, pensant que le bonheur s’y trouvait.

Cependant, les notables de la ville révélèrent au prince que justement, leurs biens et richesses leur causaient de nombreux soucis et de grandes tensions.

Le prince chercha donc ailleurs, chez les commerçants, les entrepreneurs… partout où les gens avaient l’air heureux… mais au cours de chacune de ses visites il obtint la même réponse.

Voilà notre prince encore plus malheureux qu’auparavant. Puis il croisa sur le chemin du retour un berger, qui lui vanta sa joie de vivre et son bonheur immense.

Aussitôt, le prince lui demanda sa chemise. Mais le berger lui répondit qu’il n’en avait pas, et que s’il en avait une, son bonheur serait moins grand, parce qu’il aurait le souci de la laver, de la repasser et de la conserver…

Nous comprenons maintenant que les deux commandements de la Torah ne se contredisent pas, au contraire…

C’est grâce à la Mitsva de la Souka que l’on atteindra la vraie joie.

En effet à Soukot, nous avons l’ordre de sortir totalement de notre maison et de son confort et de rentrer dans la Souka. Mais c’est justement à ce moment-là qu’il n’y a plus aucune inquiétude, ni aucune crainte… La joie est complète et véritable.

Ce n’est que lorsqu’un homme comprend que ce monde-ci n’est qu’un couloir vers le monde futur, qu’il investit dans la Torah et les Mitsvot.

Comme il est écrit dans les Pirkei Avot (4, 16) : Rabbi Yaacov dit : “Ce monde n’est que le couloir du Monde Futur. Prépare-toi dans le couloir, pour que tu puisses entrer dans le Palais”.

Se Sentir bien

Dans le Midrach Vayikra Raba 30, le Hadass est décrit comme celui qui a un parfum mais pas de goût. Aussi, dans le Zohar, il est dit que les trois hadassim correspondent aux patriarches, Avraham, Yits’hak et Yaakov.

Essayons de voir le lien qui existe entre le parfum et nos Patriarches.

Le Sfat Emeth nous explique qu’un parfum a le pouvoir de se dissiper et de se propager afin de pouvoir embaumer au loin. C’est une des raisons pour laquelle nous respirons des plantes odorantes chaque sortie de Chabbat, au moment de la havdala. Par cet acte, nous demandons que le « parfum » de Chabbat se propage tout au long de la semaine.

Chez nos Patriarches, un tel parfum existe aussi, ceci pour deux raisons.

סוכות 4

D’une part, ils ont ancré un parfum dans chacune des âmes des Bneï Israël, que possède même celui qui n’est pas encore dans les voies de la Torah.

D’autre part, nos Pères qui ont vécu avant le don de la Torah, on su capter son « parfum » avant même qu’elle ne soit donnée. Ils ont su capter le parfum d’une Torah qui ne sera donnée que bien plus tard, car la force d’un parfum est qu’il embaume jusqu’au lointain.

Il est écrit dans Chir Hachirim (1, 3) :

« Tes parfums sont suaves à respirer ; une huile aromatique qui se répand, tel est ton nom. »

Les actions qu’ont accomplies nos Pères représentent ces « parfums suaves », et nous, nous sommes cette « huile aromatique qui se répand ».

Ainsi, nous aussi nous possédons en nous le parfum de nos Pères, c’est-à-dire cette sensibilité de l’odorat.

C’est pourquoi, grâce à notre pouvoir, nous avons le devoir de ressentir déjà ici-bas le parfum du olam haba et de nous y préparer jour après jour.

Kohélet

« Si le serpent mord faute d’avoir été charmé, alors le maître du langage n’a aucun avantage. » (10, 11)

Dans la Guémara Taanit 8a, Reich Lakich nous explique le sens de ce verset :

Dans les temps futurs, tous les animaux se regrouperont et viendront auprès du serpent et lui diront : « Le lion lui, saisit sa proie et la mange ; le loup déchire sa proie et la mange ; mais toi quel plaisir as-tu à mordre les gens et à les tuer ? »

Alors le serpent leur répondra « et le maître du langage n’a aucun avantage » ; c’est-à-dire que celui qui médit des autres, lui non plus ne jouit pas de ses propos préjudiciables.

En d’autres termes, le jour du jugement du serpent, celui-ci sera humilié pour ses actes mauvais, mais il rétorquera que les médisants aussi agissent comme lui, ce qui les entraînera avec lui dans sa chute.

C’est pour cela qu’il est écrit dans Kohélet (5, 5) : « Ne permets pas à ta bouche de charger ta personne d’un péché… et ne prétends pas devant l’émissaire que c’était une erreur. » C’est-à-dire, lorsque la bouche prononce des paroles de Lachone hara, elle pèche contre tout le corps, car elle amène le châtiment sur lui. Et si tu penses que lorsque tu profères ces paroles, personne ne t’entend, détrompe-toi.

Comme il est dit dans le Midrach Devarim Raba (6, 5) : « Sache que je nomme auprès de toi un envoyé chargé d’enregistrer toutes les paroles que tu profères contre ton prochain ».

Et si cela nous laisse septique, le ‘Hafets ‘Haïm déjà en son temps, enseignait un grand moussar sur le téléphone. Il enseignait que grâce à lui, on pouvait désormais prendre conscience de la possibilité de transmission d’une parole d’un endroit à l’autre ! Si déjà le ‘Hafets ‘Haïm, il y a plus d’un demi siècle avait observé ce phénomène pour nous faire réaliser combien les paroles de la Torah sont authentiques (à l’époque il n’y avait pas de téléphone et pourtant nous était prédit que nos paroles seraient rapportées la Haut), combien nous, dans ce monde de communication parvenue à son apogée, pouvons vivre leur véracité !

Comme il est dit « … car l’oiseau du ciel transmettra le son de la voix et la gent ailée rapportera les propos. » Kohélet (10, 20)

Le Gaon de Vilna écrit dans son testament que nous serons jugés pour chaque parole que nous aurons prononcée, rien ne sera perdu, même pas la plus petite remarque. La faute du Lachone hara est la plus grave de toutes, car comme nous l’enseignent nos Sages, c’est l’une des fautes dont, si l’on s’empêche de la commettre, on mange les fruits dans ce monde, mais dont le capital sera pour le monde futur. »

C’est ainsi qu’il est écrit dans Kohélet (6, 7) : « Tout le labeur de l’homme est pour sa bouche », c’est-à-dire que toutes les Mitsvot et bonnes actions accomplies par l’homme ne suffisent pas pour annuler les paroles de lachone hara prononcées.

Dans les Pirkei Avot (1, 17) il est écrit : « J’ai passé toute ma vie au milieu des Sages, et je n’ai rien trouvé de plus salutaire que le silence… celui qui parle trop occasionne des péchés. »

Cela ne signifie pas que nous devons rester muets et silencieux, mais nous devons veiller à ne pas médire de notre prochain. Comme il est dit : « Celui qui met un frein à sa bouche et à sa langue se préserve de bien des tourments. » Michlei (21, 23)

Le ‘Hafets ‘Haïm affirme que l’étude des lois du langage nous rendra obligatoirement meilleurs, car en nous efforçant continuellement d’éviter de faire du mal à notre prochain, soit par une parole vexante, soit par un affront, soit par un manque de respect quelconque, cela nous permettra de nous construire intérieurement, et de créer des relations de qualité avec nos semblables, basées sur la sincérité.

Si chacun d’entre nous étudie chaque jour quelques minutes les lois du langage, tous les efforts qu’il investira au service de cette étude et de son application, entraîneront un surcroît de clémence dans le monde, et constitueront une source de forces pour une vie de bonheur et de paix.

Deuxième jour: Its’hak

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Yits’hak et la fête de Soukot

Nos Sages ont fixé que les festivités de Sim’ha Bet Hachoéva devaient débuter chaque année le premier jour de ‘hol hamoëd, deuxième soir de Soukot, quand Yits’hak Avinou est à l’honneur, oushpez du jour.

Yits’hak Avinou, rappelons-le, représente la Guevoura (la force de caractère). La spécificité de son service d’Hachem fut la perfection qu’il atteignit dans sa Yirat Chamaïm-crainte des Cieux, appelée communément Pa’had Yits’hak.

L’auteur du “Divrei Yoël” se demande pourquoi le représentant de la crainte est-il précisément associé à un si grand moment de joie et de festivité ? Voyez et appréciez comment il répond…

Dans la Torah il est écrit : « Yits’hak supplia Hachem au sujet de sa femme, car elle était stérile. Hachem l’exauça. Rivka, sa femme, conçut. » (Béréchit 25, 21)

Rachi explique « Hachem l’exauça », lui mais pas elle, parce que la Téfila (prière) d’un Tsadik fils de Tsadik, ne ressemble pas à une Téfila de Tsadik fils de racha.

A première vue, les mots de Rachi sont destinés à Rivka. Mais dans ce cas, l’expression « Tsadik fils de racha » est surprenante. En effet, on aurait dû voir « Tsadeket fille de racha », Rivka étant la fille de Betouel, considéré comme un racha.

Essayons d’abord de comprendre pourquoi la Téfila d’un Tsadik fils de Tsadik est-elle différente de celle d’un Tsadik fils de racha. Le Tsadik se caractérise par le fait qu’il n’est pas sûr de lui-même, dans le sens où il scrute sans cesse ses actions.

A tel point que même lorsque Hakadoche Baroukh Hou lui fait une promesse, il craindra toujours d’avoir fauté, et de se trouver en posture de « non méritant » de voir la promesse se réaliser en sa faveur.

Nous avons vu ce type de comportement chez nos Pères, tout d’abord avec Avraham Avinou :

« … Ne crains point Avram, Je suis un bouclier pour toi, ton salaire se multipliera beaucoup. » (Béréchit 15, 1)

Sur ce, Rachi explique qu’après avoir bénéficié du miracle qui lui permit de vaincre les rois, Avram était tourmenté, craignant d’avoir déjà reçu la récompense de tous ses mérites.

De même, avec Yaakov Avinou, Hakadoche Baroukh Hou lui garantit que lors de son voyage à ‘Haran, Il serait à ses côtés et le protégerait, comme il est dit : « et voici Je suis avec toi, Je te garderai partout où tu iras… » (Béréchit 28, 15). Pourtant, Yaakov eut peur, comme il est dit : « Je suis trop petit pour toutes les grâces et pour toute la vérité que tu as faites à ton serviteur… » (Béréchit 32, 11).

Rachi explique que Yaakov craignit que ses mérites aient diminué depuis la proclamation de la promesse d’Hachem, à cause des différents péchés qu’il avait pu commettre.

Avec ces éléments, nous comprenons déjà un peu mieux ce que représente la Téfila d’un Tsadik fils de Tsadik, qui est l’expression de la véracité et de la sincérité de ses paroles.

Continuons notre développement grâce à l’enseignement de la Guémara Yevamot 64a, selon laquelle lorsqu’un homme a vécu dix ans auprès d’une femme sans avoir eu d’enfants, il devra s’en séparer et lui donner sa ketouva (le contrat de mariage) ; car il n’a pas mérité d’enfanter d’elle.

Ces derniers mots de la Guémara : « n’a pas mérité d’enfanter d’elle », laissent entendre que le problème viendrait de lui, c’est donc pour cette raison que la Guémara dit qu’il était obligé de payer la ketouva. En clair, la responsabilité incomberait à l’homme.

A propos de ces mots de la Guémara, lorsque la Torah écrit : “Yits’hak supplia Hachem au sujet de sa femme, car elle était stérile. Hachem l’exauça, Rivka sa femme, conçut” (Béréchit 25, 21), c’est justement Yits’hak et non pas Rivka, que l’Eternel entendit.

S’il en est ainsi, pourquoi dans le cas d’Avraham et Sarah, le miracle eut-il lieu au contraire par le mérite de Sarah ? Quelle différence y a-t-il entre Sarah et Rivka ? Pourquoi agréer la Téfila de Sarah et disqualifier celle de Rivka ?

Rachi répond à cette question : « parce que la Téfila d’un Tsadik fils de Tsadik, ne ressemble pas à celle d’un Tsadik fils de racha. »

En effet, Avraham Avinou fut un Tsadik parfait. Son père, en revanche était au contraire un grand racha. Sa Téfila avait donc besoin d’un « coup de pouce », en l’occurrence le mérite et la Téfila de Sarah.

Pour Yits’hak, la situation était différente. Il est Tsadik ben Tsadik. Il n’avait donc pas besoin du mérite de Rivka pour qu’Hakadoche Baroukh Hou agrée sa prière.

Avec ces enseignements, nous comprenons que l’explication de Rachi, “Tsadik ben racha” ne se rapporte pas à Rivka, mais à Avraham, qui avait besoin du mérite et de l’aide de Sarah.

Pour conclure, lors sa naissance, Yits’hak reçut une part de crainte grâce à Sarah Imenou, mais aussi une part de joie, grâce à Avraham Avinou. Rachi rapporte en effet à ce sujet que lorsque Hachem annonça à Avraham la naissance prochaine d’un fils, celui-ci ressentit joie et satisfaction. (Béréchit 17, 17)

La naissance d’Yits’hak fut donc vécue dans un amalgame de crainte et de joie intenses, c’est pour cette raison que nos Sages ont placé Yits’hak Avinou comme Oushpez ce soir-là, puisqu’il représente la Guevoura et la crainte ainsi que la foi et la joie.

C’est d’ailleurs sur ce modèle que nous devons, nous aussi, construire notre Avodat Hachem : une avoda remplie de crainte, mais aussi de Sim’ha.

Premier jour particulier

« Vous prendrez pour vous, au premier jour, un fruit de l’arbre Hadar, des palmes de dattiers, et un rameau de l’arbre de avot et des saules de rivières… » Vayikra (23, 40)

La question que tous les commentateurs se posent ici est la suivante : de quel “premier jour” parle-t-on, puisque la fête de Soukot débute le 15 tichri ?

Le Midrach nous dit : « Le premier jour, le premier du compte de nos fautes… »

Qu’est-ce que cela signifie ? Soukot débute quatre jours après Yom Kippour, dont nous sortons lavés et pardonnés de nos fautes ; dès Yom Kippour, le compteur est donc remis à zéro.

Durant ces quatre jours, nous sommes tellement occupés à réaliser toutes les tâches relatives à la préparation de Soukot, que nos Sages disent que nous n’avons pas le temps de fauter.

Mais cette explication semble bancale, comment peut-on en effet affirmer que personne ne faute pendant quatre jours ?

Il est écrit : « Car il n’est pas d’homme juste sur cette terre qui fasse le bien et ne pèche pas. » Kohelet (7, 20) De là, nous comprenons que même quelqu’un qui est occupé à accomplir une Mitsva, faute !

A quoi correspond donc ce premier jour du compte de nos fautes ?

Le Gaon de Vilna nous éclaire sur ce point, grâce à une explication sur la différence entre « Din/justice et ‘Hechbone/compte ».

La Michna dans Avot (3, 1) dit : «Pénètre-toi de ces trois choses et tu éviteras le péché : pense à ton origine et à ta fin ; et rappelle-toi devant qui tu auras un jour à rendre justice (Din) et compte (‘Hechbone) de tes actions…»
Le Gaon de Vilna demande à quoi sert cette redondance «Din/justice et ‘Hechbone/compte».

Il explique qu’au niveau du Din/justice, on punit l’homme pour les fautes qu’il a commises, tandis qu’au niveau du ‘Hechbone/compte, on prendra en compte le moment où il a fauté, c’est-à-dire que l’on regardera si au moment où il a péché, il pouvait accomplir une Mitsva.

La Avera ne sera alors prise en compte que s’il a accompli la faute intentionnellement.

Pendant ces quatre jours, il est donc possible que l’on faute (que D.ieu nous en préserve), mais par le nombre important de tâches positives à accomplir, il sera difficile, voire impossible, de penser le faire intentionnellement. Aussi, notre compteur de faute restera-t-il bloqué jusqu’à ce que démarre la fête de Soukot.

Nous comprenons mieux à présent le verset et le Midrach lorsqu’ils évoquent le premier jour… premier du compte de nos fautes !

Une question demeure cependant, pourquoi parler de premier jour du compte de nos fautes et non pas du compte de nos Mitsvot !

L’Admour Ye’hezkel de Kouzmir nous explique ce Midrach à travers la parabole suivante :

Un commerçant avait l’habitude de s’approvisionner chez son fournisseur en payant quatre-vingt-dix-jours plus tard, afin de vendre la marchandise auparavant.

Une année, ses affaires périclitèrent, et petit à petit, les rentrées d’argent se firent plus rares.

Les échéances approchaient, et il fut donc contraint d’aller voir son fournisseur afin qu’il lui accorde un délai supplémentaire pour le remboursement, celui-ci accepta. L’échéance suivante arriva aussi, mais il n’était toujours pas parvenu à réunir la somme suffisante. Il retourna donc chez son fournisseur afin de lui expliquer la situation. Celui-ci, compréhensif, lui accorda une réduction du remboursement et un délai supplémentaire.

La nouvelle échéance survint et notre commerçant ne pouvait toujours pas payer. Il supplia son fournisseur de patienter, et celui-ci accepta encore de réduire la dette et d’allonger le délai de remboursement. La même scène se reproduisit plusieurs fois, jusqu’à ce que le fournisseur efface toute son ardoise !

Le commerçant fut soulagé, mais après un court instant de réflexion, il réalisa que plus personne n’accepterait de lui vendre aucune marchandise, plus personne ne lui ferait confiance. Son nom serait sali sur toute la place du marché… il ne pourrait plus travailler !

Il fit donc appel à tous ses proches, les supplia, les implora… il leur expliqua sa situation et les conséquences. Finalement chacun lui donna une certaine somme d’argent selon ses possibilités, afin de l’aider au maximum. C’est ainsi qu’il réunit la somme correspondant à sa dette et qu’il put rembourser son fournisseur, qui accepta donc de reprendre les affaires avec lui.

Ce commerçant nous ressemble.

En effet, dans le Midrach Tan’houma, rapporté par le Tour Ora’h Haïm (581, 2), une parabole similaire nous est décrite :

Les citoyens d’une ville doivent payer la taxe au roi, mais ils ont du retard.

C’est alors que le roi décide d’aller vers le peuple. Lorsqu’il pénètre dans le premier périmètre de la ville, les « grands/guedolim » parmi le peuple vont à sa rencontre et lui expliquent qu’ils n’ont rien à lui donner. Le roi leur accorde aussitôt une réduction d’un tiers de la somme demandée. Le roi décide ensuite de se rapprocher davantage.

Cette fois, ce sont les « Beïnonim/moyens » qui lui disent la même chose. Le roi réduit leur dette d’un tiers. Mais il ne reçoit toujours aucun paiement. Sur ce, il décide de se rapprocher encore plus du peuple ; c’est alors que tout le peuple vient à sa rencontre. Ils revendiquent toujours la même chose. Le roi est donc contraint d’effacer toute leur ardoise.

Le roi de cette histoire c’est Hakadoche Baroukh Hou et le peuple c’est nous.

Expliquons-nous : A Roch Hachana, les grands du peuple jeûnent. Grâce à eux, un tiers de nos fautes est pardonné. Ensuite, pendant les dix jours de pénitence, les « Beïnonim/moyens » jeûnent à leur tour. De ce fait, encore un tiers des fautes du peuple sera pardonné. Mais à Yom Kippour, c’est tout le monde qui jeûne et toutes les fautes qui sont pardonnées.

Dès la sortie de Kippour, chacun d’entre nous commence à construire sa Souka, cherche ses quatre espèces pour le Loulav… Nous avons tant à faire en vue de la fête de Soukot, que nos Sages disent que nous n’avons pas le temps de fauter ; c’est pour cela que le premier jour de Soukot est : « Le premier jour, le premier du compte de nos fautes… »

Comme nous l’avons déjà souligné plus haut, il reste cependant une question : pourquoi parler de premier jour du compte de nos fautes ? Parlons plutôt du compte de nos Mitsvot !

La raison est que même si Hakadoche Baroukh Hou nous a pardonné toutes nos fautes, il reste un petit problème. Comme pour le commerçant de notre histoire, notre souci est de savoir comment regagner la confiance d’Hachem. Va-t-Il nous réapprovisionner en marchandise, c’est-à-dire en Torah, en occasions d’accomplir des Mitsvot ?

A Soukot nous agissons comme le commerçant, nous appelons tous nos proches, afin de rembourser la dette et de rétablir la confiance d’Hachem.

Nos proches sont représentés par les Oushpizine Hakedochim. Nous leur demandons d’intervenir en notre faveur auprès d’Hakadoche Baroukh Hou, de nous aider, afin de pouvoir recevoir de la nouvelle marchandise. Chacun d’eux va donner ce qu’il a afin de nous aider… Avraham, sa mida de ‘Hessed, Yits’hak, sa mida de Guevoura, qui nous aidera à surmonter le yetser hara, etc.

Lorsque l’on dit que Soukot est « Le premier jour, le premier du compte de nos fautes… », c’est en fait le premier jour du remboursement du compte de la dette de nos fautes, grâce à l’arrivée chaque jour des Oushpizine, qui par leurs mérites, nous permettront d’honorer nos dettes.

La joie de la Mitsva

Une année, dans la ville de Vilna et ses alentours, il était impossible de trouver de hadass méhoudar, ce qui perturbait beaucoup le Gaon de Vilna.

A quelques jours de la fête, l’un de ses proches marchait dans les rues de la ville lorsque soudain, il aperçut de magnifiques hadassim sur le rebord d’une fenêtre. Sans perdre un instant, il se précipita vers le propriétaire de la maison, pour tenter de les lui acheter. La maison appartenait à une femme non juive, qui refusa de couper les hadassim qui ornaient les fenêtres de sa demeure. Le Juif lui proposa de belles sommes, mais la femme continua à refuser.

En désespoir de cause, l’homme entreprit de lui révéler pourquoi il insistait tellement pour acheter ses hadassim, et il lui expliqua l’importance que revêtait pour le Gaon de Vilna, l’accomplissement de la Mitsva des quatre espèces.

La femme accepta alors, non pas de lui vendre les hadassim, mais de les lui offrir, à une seule condition.

Surpris, il lui demanda laquelle. Elle lui répondit qu’elle désirait le salaire de la Mitsva du Gaon.

Sans savoir comment le Gaon réagirait à cette condition, il accepta. Il les présenta ensuite au Gaon qui fut très heureux d’une telle trouvaille, et il lui expliqua, la gorge serrée, à quelle condition il les avait acquis.

A sa grande surprise, le Gaon se leva brusquement et s’écria de joie : Je vais enfin pouvoir accomplir une Mitsva 100% Lichma ! Sans recevoir de salaire, je vais accomplir la Mitsva des quatre espèces selon la Halakha et conformément à la volonté de D.ieu !

En effet, il est dit dans les Pirkei Avot (1, 3) : « Antigone de Sokho, disciple de Chimone Hatsadik disait : Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent leur maître afin de recevoir un salaire, mais soyez comme des serviteurs qui servent leur maître sans attendre aucune rémunération, et soyez pénétrés de la crainte de D.ieu. »

Cette même année, les fidèles de la communauté de Vilna virent un Gaon plus heureux que jamais d’accomplir la Mitsva des quatre espèces.

Kohélet

« Le Sage a le cœur à droite et le sot à gauche. » (10, 2)

Nos Sages font remarquer que les lettres qui précèdent (à droite) dans l’alphabet, chacune des deux lettres composant le mot לב qui signifie “cœur” : “ל”et”ב”, sont les lettres “א” et  “כ/ך” qui constituent le mot אך : “seulement”, terme que nos Maîtres qualifient de restrictif. Cela signifie que le Sage se restreint, se veut modeste.

Le cœur du sot est à gauche, c’est ainsi que les lettres qui suivent (à gauche) dans l’alphabet, les deux lettres formant le mot לב sont “ג” et “מ/ם” qui constituent le mot גם, “aussi”, qui est selon nos Maîtres un terme d’ajout. Parce que le sot veut tout ramener à lui, il veut toujours plus et encore, et se prend pour plus grand qu’il n’est en réalité. L’homme sensé se doit de faire un point sur son existence, de réfléchir à tout ce qui aurait pu arriver au cours de sa vie sans la Hachga’ha pratit (Providence Divine), reconnaître la limite de ses moyens et de sa liberté d’action, et comprendre que Seul le Maître du Monde peut l’aider à se surpasser.

Quand l’homme réalise qu’il n’est pas éternel, qu’au moment où la mort surviendra, il devra laisser tous ses biens sans rien emporter avec lui dans sa tombe, que l’éclat de son visage disparaîtra, qu’il sera la proie des vers, qu’il se putréfiera et dégagera une odeur fortement nauséabonde, etc… il ne peut que devenir humble et chasser tout orgueil de son être. Comme il est dit dans les Pirkei Avot (3, 1) : Akavia ben Mahalal -El dit : « Pénètre-toi de ces trois choses et tu éviteras le péché : pense à ton origine et à ta fin, et rappelle-toi devant Qui tu auras un jour à rendre des comptes. Ton origine, c’est une vile matière. Ta fin, c’est ta tombe où tu deviendras la pâture des vers. Et celui à Qui tu auras à rendre compte de tes actions, c’est le Roi des rois, Hakadoche Baroukh Hou. » L’essentiel dans ce monde n’est point le Kavod et les plaisirs, mais uniquement la Torah et les Mitsvot, explication grâce à la parabole suivante :

Un renard rusé passa près d’un vignoble barricadé de tous côtés, inaccessible. Mais en longeant ce grillage, le renard aperçut une petite brèche lui semblant donner accès, en se faufilant, au magnifique vignoble. Malheureusement pour ce renard, la brèche était trop petite. Celui-ci ne s’avoua pas vaincu et jeûna quelques jours afin de pouvoir passer. Il réussit donc enfin à se trouver de l’autre côté de la clôture. Il engloutit donc un maximum de raisins, mangea tant que possible, les jours passèrent, et notre ami rusé prit du poids. C’est ainsi qu’au moment de vouloir sortir du vignoble, il se rappela que la brèche n’était pas assez grande. Il dut alors, comme lorsqu’il avait voulu y pénétrer, jeûner de nouveau pour perdre du poids et passer de l’autre côté. Après cette histoire, le renard regardant le vignoble s’exclama : « Vignoble, tu es bien beau et bien bon, mais je te quitte comme je t’ai trouvé… ».

Ainsi en est-il de notre monde, rien des plaisirs et désirs terrestres ne pourra être emporté avec nous au moment du grand départ, seules les paroles de Torah et les Mitsvot accomplies ici-bas feront partie du voyage.