Nos sages nous enseignent qu’au cours de la première année du décès de ses parents ou d’un proche, ainsi que chaque année dans la semaine de l’anniversaire du décès (Azkara,Yorstaït), il est bénéfique pour l’âme du défunt, d’étudier des michnayot et plus particulièrement le septième chapitre du Traité Mikvaot.
La Michna est la compilation des codes de lois de la Torah Orale . Les lettres qui composent le mot Michna-משנה sont les mêmes qui forment le mot Néchama-נשמה.
L’étude des michnayot ajoute des mérites à l’âme du défunt pour l’élévation de sa Néchama à une place de plus en plus élevée et importante au gan Éden, et lui procure beaucoup de satisfaction.
Grâce à votre générosité 1000 livrets seront distribués gracieusement dans les synagogues et salles d’études, pour multiplier l’étude et accroître le mérite des âmes de notre peuple.
OVDHM remercie tous les généreux participants à la campagne des « paniers lactées » pour la fête de Chavouot destinés aux familles nécessiteuses d’Erets Israël.
Qu’Hachem déverse sur eux et leurs proches toutes les bénédictions promises à ceux qui génèrent la bonté et maintiennent le monde grâce à cela. Qu’Hachem leur accorde la santé et la réussite dans la joie, la sérénité et les voies de la Torah.
Tout le monde connaît et se souvient de cette pancarte qui ornait les murs de nos synagogues « si tu viens à la synagogue pour parler, où iras-tu pour prier ? ». Combien ce slogan est malheureusement d’actualité !
La synagogue, vous rappelez-vous cet endroit ? Conçu officiellement pour prier et parler à Hachem. Mais ces dernières semaines nous nous voyons contraint de prier dans des halls d’immeubles, entre deux bâtiments, ou encore seul chez soi ! Que s’est-il passé ? Afin de comprendre voici ci-dessous un enseignement du Or Tsadikim au sujet de la synagogue :
Nos Sages de mémoire bénie, nous ont expliqué pourquoi les synagogues et les salles d’étude furent comparées aux fleuves, comme il est écrit « Elles se développent comme des vallées, comme des vergers le long d’un fleuve » (Bamidbar 24;6)
Un fleuve, on y entre impur, on en sort pur, de même les synagogues et les salles d’étude, on y entre avec la souillure de ses fautes, on demande la miséricorde du Saint Béni soit-Il qu’il nous pardonne, alors on en sort pur, car la synagogue et la salle d’étude sont « Mikdach méat /un petit sanctuaire ». À cause de l’amour du Saint béni soit-Il pour Israël; Il ne les quitte jamais, même en exil; la présence divine réside à l’intérieur de chaque synagogue. Donc, avant d’y entrer, on se débarrassera de toutes les pensées qui risquent de troubler la prière. On n’entrera pas dans une synagogue avec précipitation, comme on pénètre chez soi ou chez son ami, mais on se tiendra un moment a l’entrée, le temps de faire entrer la crainte de D… dans son cœur, car Sa sainteté réside dans la synagogue, comme le dit notre père Yaakov : « Que ce lieu est redoutable ! Ce n’est autre que la maison du Seigneur » (Beréchit 28,17).
Chaque fois que nous nous adressons au Saint Béni soit-Il, nous mentionnons tout d’abord le mérite de nos ancêtres, car c’est grâce à leur mérite que notre prière est entendue. On pénètre dans la synagogue avec soumission et avec peur. On se courbe devant L’arche Sainte.
La présence divine réside dans la synagogue aussi veillerons-nous a nous conduire dans son enceinte avec le plus grand respect. Le saint Ari zal n’y élevait jamais la voix, même dans sa prière par suite de sa grande soumission et sa crainte de D…, seulement le jour de Chabat, il élevait un peu la voix dans la lecture des Téhilim en l’honneur du Chabat.
À plus forte raison, on ne s’engager a dans aucune conversation qui n’a aucun rapport avec la prière. Même après la prière, quand la présence divine réside encore dans la synagogue, celui qui élève la voix pour parler de sujets qui sont sans rapport avec la prière ou avec l’éloge de D…, béni soit-Il, traite avec mépris la sainteté de D… et expulse la présence divine de la synagogue. Maudit est le serviteur qui jette dehors son maître de sa maison.
La présence divine se plaint et l’accuse : « Le Seigneur m’a livré entre des mains contre lesquelles je ne puis me défendre » (Lamentations 1,14). II est dit alors a son propos « La colombe ne trouva pas de point d’appui pour la plante de ses pieds » (Berechit8,9). Car dans I’exil, elle ne trouve refuge que dans les synagogues d’Israël. À cause d’un ignorant qui parle de choses futiles et élève la voix comme s’il se trouvait dans un de leurs théâtres, la présence divine n’a d’autre choix que de sortir et d’errer. À son propos il est dit « Un fils sot cause le tourment de sa mère » (Proverbes 10,1). Sa punition est telle, que D… nous en préserve, qu’il se retrouvera lui-même entre les mains de gens cruels qui ne lui laisseront ni répit, ni refuge. Aussi prendrons-nous garde à respecter les conseils de nos Sages, alors notre âme s’illuminera de la lumière de la vie. (fin des paroles du Or Tsadikim)
Voilà déjà plus de deux mois, qu’Hachem nous a scellé toutes Ses synagogues, sans force ni violence, juste avec une bactérie microscopique ! Nous n’avons pas su honorer et respecter Son sanctuaire et Sa couronne, Il a placé la « corona » pour nous empêcher d’y rentrer. Ce virus qui tue, certes mais doit être sujet de réflexion et de remise en question.
Rappelons-nous à l’époque où nous nous croyons permis de tout, dans ces lieux saints nous avons sans retenu parler de tout et surtout de rien ; utilisé nos téléphones à tort et à travers etc.!
Mais surtout, ce qu’il y a de très étonnant en Israël, alors que les commerces, canyone, salles de sport et j’en passe ont repris du service, les synagogues n’ont toujours pas eu d’autorisation officielle d’ouvrir ! Ce n’est pas la faute du gouvernement, mais juste la volonté d’Hachem, Il désire nous faire comprendre notre délit, d’avoir enfreint délibérément l’honneur de Son sanctuaire. A méditer….
Le jour de lag baômer est un jour favorable pour prier. Les portes de la miséricorde s’ouvrent et c’est un temps propice où nos téfilot sont écoutées. L’équipe d’OVDHM priera ce jour-là pour vous et vos proches. Transmettez-nous vos noms et vos demandes de prières avant MARDI 15h00 en remplissant le formulaire ci-dessous.
Le Corona virus ne cause pas que dégâts de santé, il se répand aussi financièrement. Dans de nombreuses familles des pères ou mères de famille se retrouvent sans emploi et peinent à assurer les dépenses les plus élémentaires pour nourrir leurs enfants.
Nous devons être solidaires et faire preuve de générosité dans cette épreuve qu’Hachem nous envoie.
N’attendons pas que ces familles se retrouvent dans des situations catastrophiques, aidons-les dès à présent ! L’association de tous les efforts selon les moyens de chacun, combleront leurs manques.
OVDHM a décidé de créer un fonds de secours « ‘Hasdeï HM » pour que chacun puisse soutenir son prochain et participer à cet élan de solidarité.
QUELQUES MOTS DE RAV KANIEWSKY CHLIT’’A (COMMENTE PAR Néfesh Yéhoudi) SUR LA SITUATION ACTUELLE
Face
à la situation actuelle et à la propagation du virus (Hachem yerah’em), Rav
H’ayim Kaniewsky Chalit’a a écrit un ktav yad (un mot de sa mains) qui a été
photocopié et affiché dans toutes les Synagogues et les Baté Midrachote de Bné
Brak. Il y est écrit, à l’encre bleu, le texte suivant :
Nous devons en cette période nous renforcer dans le
domaine du lachone ara(médisance)
car la situation du mêtsora (lépreux atteint de la tsaraate à cause de
ses fautes) ressemble
beaucoup à notre situation « il a séparé un homme de son ami, un mari de
son épouse et lui aussi est séparé des autres » (dit
la guémara erkhin). Il faut
également se renforcer dans le domaine de la anava (humilité) et savoir passer sur ses midote
(essayer de ne pas être pointilleux même dans les domaines qui nous dérangent) comme la écrit le Roch à la fin du traité orayote »
On voit donc que d’après Rav Kaniewsky les difficultés
actuelles seraient liées de près à la faute du lachone ara et notre situation
ressemblerait à la faute du metsora (lépreux).
Q1°) Nous
allons béezrate Hachem essayer d’éclaircir comment le Metsora était traité
pendant cette période et en quoi la situation est-elle vraiment similaire.
Q2°) Nous
essaierons également de comprendre comment une faute si légère (à nos yeux ;
c’est-à- dire facile à transgresser) comme le lachone ara (médisance) peut
entraîner une situation si grave.
HILKHOT METSORA (LES LOIS DU LEPREUX) :
DES LOIS QUI NE S’APPLIQUENT PLUS DE NOS JOURS, MAIS QUE
NOUSAPPLIQUONS POURTANT EN CETTE PERIODE
Dans
la Parachat Tazria (Metsora), la Torah nous parle d’un homme qui découvre un
beau matin qu’il a une plaie de lèpre sur une des parties de son corps. Il doit
alors appeler le Cohen pour qu’il vienne vérifier : est-ce que c’est bien la
tsaraate (lèpre) ou non ? Le Cohen vient alors voir cette personne et
l’examine. S’il présente les caractéristiques d’impureté de la Torah, alors il
est déclaré ‘’métsora moukhlate’’,
un vrai métsora. Mais, parfois, il se peut qu’il y ait une vraie plaie de lèpre
mais qu’il n’y ait pas encore les simanim d’impureté. Dans ce cas-là, le Cohen
ordonne au ‘’suspect’’ de rester chez lui pendant sept jours enfermé (mousgar)
le temps de voir l’évolution de la plaie et peut-être que la semaine suivante
les signes d’impureté vont apparaître. On l’appelle donc le metsora mousgar.
Si au
bout d’une semaine les signes ne sont pas sortis mais que la plaie est toujours
présente, le Cohen le déclare encore une fois, pour une deuxième semaine
metsora mousgar (lépreux suspect et enfermé) afin de voir l’évolution au bout
de cette dernière semaine. S’il n’y a pas eu poil blanc ou d’extension de la
plaie (qui sont des signes d’impureté) il peut alors sortir librement de son
enfermement.
Le Rambam écrit (Hilkhote
toumate metsora chap.9, chap. 10): l’impureté du metsora est
particulièrement grave plus que d’autres impuretés (h’oumra yetéra). En effet,
le metsora peut contaminer les gens par son impureté qu’il soit moukhlate, (un
metsora déclaré), ou même lorsqu’il est mousgar, (un metsora suspect) en
attente d’autres signes d’impureté. C’est pourquoi, pendant la semaine où l’on
suspecte le metsora mousgar, tout celui qui rentre chez lui et reste
« chiour kédé akhilat prass » (entre quatre et neuf minutes, selon
les avis) devient impur même s’il ne l’a pas touché directement. Non seulement
celui qui a visité le metsora moussgar est impur (s’il est resté 4 mn) mais
même les kélim qui sont sur lui (habits, bijoux) deviennent impurs et quand
bien même ce metsora là n’a pas encore été décrété véritablement lépreux
(insiste le Rambam).
Quant
au métsora moukhlate, (celui qui a été déclaré impur clairement car il avait
les signes d’impureté de la tsaraate) alors il ne pourra même pas rester chez
lui, il devra s’exiler ailleurs, en dehors de la ville, et restera complètement
seul et même pas avec d’autres métsoraïm.
Dès
qu’un metsora est déclaré moukhlate, (vraiment impur), la Torah ordonne qu’il
recouvre sa bouche. En effet, cela était la coutume des avélim (endeuillés), et
ce tout le temps où il est metsora.Il
doit faire savoir à tout le monde qu’il est metsora, ‘’tamé, tamé, ikra’’, afin
que les gens s’éloignent de lui et prient pour lui, expliquent nos Sages. Il
n’a pas le droit de dire bonjour ; que ce soit Chabbat ou Yom Tov, toutes ces
lois d’appliquent.
Pendant
le temps où il est metsora moukhlate : il a le droit de manger, de boire, de se
laver, de mettre des chaussures en cuir… La seule chose qu’on lui demande c’est
de s’isoler complètement, et même en dehors de Yerouchalaïm. Il n’a pas le
droit de cacher son impureté comme nous l’avons déjà dit et s’il arrache sa
plaie de lèpre, entièrement ou même partiellement, il transgresse un interdit
strict déOraïta (de la Torah).
Evidemment
le parallèle est clair, la réflexion de Rav H’aïm Kaniewsky chlit’’a, est
pertinente et il n’est même pas nécessaire d’expliquer le nimchal (le comparé).
La
Guemara dans Brakhote (8a)enseigne que la mita (peine céleste)
qui est réservée aux baalé lachone ara est la askara. Rachi écrit ’’
estranglemente ‘’ en français. La Guemara le prouve d’un passouk : ‘’issakhérou
pi dovré cheker – que se ferme la bouche de celui qui raconte du mensonge’’ (le
lachone ara, même lorsqu’il est vrai, est appelé mensonge dit le Yad Haketana
car ses effets sont destructeurs et mensongers). D’ailleurs, lorsque ces effets
sont constructifs et qu’il y a un intérêt (létoélète), il y a de nombreuses
permissions (voire H’afets H’aïm chap 10).
LES AUTRES
FAUTES QUI ENTRAINENT NOTRE SITUATION
Nous
avons vu de nombreux points communs entre le metsora et notre situation
actuelle. Précisons tout de même ce que la Guemara dit dans Eikhine (15a) qu’il
y a sept avérote qui peuvent entrainer la tsaraate et qui rendent metsora : en
premier certes le lachone ara. Mais
il y en a d’autres et les voici : guilouye
arayote (la débauche), chfikhoute
damim (le meurtre), guezel (le
vol), chvouate chav (jurer ou dire
le nom d’Hachem en vain), tsaroute aïn (l’avarice/l’œil
étroit avec les autres) ; gassoute
haroua’h (l’orgueil). Il y a donc lieu de se renforcer dans tous ces
domaines afin d’éveiller dans le Ciel de la rah’amim (miséricorde) et qu’Hachem
nous sauve vite de cette situation.
[Il y
a de nombreuses allusions entre le virus et la faute de débauche et d’impudeur
; plusieurs guematriote et raché tévote ont été proposés ; nous n’en
rapporterons qu’une maguéfate Corona = 523+367 = 900 = h’osser tsinioute=
274+626= 900, qui signifie le manque de pudeur.
La
Guematria ne révèle pas le sens simple des choses (comme le dit le Ari za’’l,
c’est le sod :le secret), et au sens simple Rav Kaniewski nous révèle que le
problème est lié au lachone ara ou encore aux autres fautes qui entraînent la
tsaraate ; il n’en reste pas moins qu’il est toujours bon de se renforcer dans
le domaine de la tsinioute (pudeur) qui a, comme particularité, dit le H’afets
H’aïm d’entraîner la protection du Klal Israël mesure pour mesure que chaque
personne protège son corps et son intimité par les vêtements et une bonne conduite.]
LA GRAVITE D’UNE FAUTE TELLEMENT LEGERE
Il y
a quatre fautes qui sont punies dans ce monde ci et dont le capitale reste
intact pour le monde futur (Guémara Péa Yerouchalmi ; Rambam deot ch 7) :
guilouye arayote, chefikhoute damim, avoda zara (la débauche, le meurtre,
l’idolâtrie) et le lachone ara kénegued coulam (aussi importante que toutes les
autres).
La
question est de savoir comment une simple parole peut-elle entrainer des effets
si graves et serait comparables aux trois fautes capitales (voire pire). C’est
a priori disproportionné !
-David Hamélekh disait à ce sujet : ‘’BéMa Ira biymé Ra, avone akévaye yéssoubéni – de quoi j’ai peur le jour du malheur ? Des fautes que mon talon piétine ». En d’autres termes, en ce qui concerne les fautes graves un Juif ressent des remords, fait techouva, s’en éloigne mais les fautes légères s’accumulent s’accumulent…jusqu’à ce qu’il faille rembourser une lourde dette, h’as véchalom.
-Rabbi
Yéochoua Ben Lévi, de plus, a révélé (Erkhine 15b) : « celui qui dit du lachone
ara fait grandir les fautes jusqu’au Ciel ; comme il est écrit dans Tehilim
(73) : ‘’ils ont mis leur bouche dans le
ciel et leur langue se promène sur terre’’. »
En
d’autres termes, un second élément de gravité du lachone ara est que nous ne
parlons pas en l’air ou devant un mur mais c’est dans le Ciel que nous parlons.
A cause du lachone ara les fautes grandissent jusqu’au ciel, a dit Yeochoua Ben
Lévi. Qu’est-ce que cela signifie ?
Le H’afets H’aïm rapporte (Chemirat Halachone,chaar hazekhira, chap.2) au nom du Zohar Parachat Emor : « chaque action qu’un homme fait en bas, il réveille une action identique dans le Ciel. Par exemple, lorsqu’un homme fait du h’essed en bas, dans le ciel on fera également du h’essed dans le monde. » Le Zohar, ailleurs, ajoute (Parachat Pekoudé) : « il y a un esprit d’impureté qui se réveille lorsqu’un homme dit du lachone ara. Il s’appelle sikhsoukha ; cet esprit monte dans le ciel et entraîne dans le monde des destructions. Malheur à celui qui réveille cet esprit et qui ne fait pas attention à sa bouche. Il ne sait pas que son réveil d’en bas a provoqué dans le Ciel un réveil d’accusation. Lorsque les esprits s’accumulent ils réveillent alors un grand accusateur qui s’appelle nah’ach gadol (le grand serpent) qui accuse le monde entier ; tout cela à cause du lachone ara qui a été dit en bas ! (Zohar,Pekoudé)
Le
H’afets H’aïm explique qu’Hakadoch Baroukh Hou aime trop les Bné Israël pour
voir leurs fautes ; comme il est écrit : ‘’lo ibite aven béYaacov lo raa amal béIsraël
, Il ne scrute pas les fautes de Yaacov, Il ne voit pas combien L’énerve et le
dérange Israël’’ (Bamidbar 23-21). Tout cela est vrai tant que les Juifs ne
s’accusent pas les uns les autres, qu’ils vivent en paix et dans la fraternité
et qu’il y a de l’amour entre eux.
Comme à l’époque d’Akhav où les Juifs étaient idolâtres, certes, mais ne
disaient pas de mal les uns des autres et vivaient en paix. Il n’y avait pas un
mort dans cette génération lorsqu’ils partaient en guerre. Inversement à la génération
de David Hamélekh où les Bné Israël étaient plus érudits mais se dénonçaient et
s’accusaient, il y avait de nombreuses pertes, à la guerre.
Lorsqu’un
Juif, qui est tellement important aux yeux d’Hachem, se met à accuser un autre,
alors là Hachem est d’accord d’écouter l’accusation et de se comporter (h’as
véchalom) avec rigueur sur celui qui est accusé. Cependant, la Guemara dit que
celui qui accuse est également passé au crible puisqu’il réveille lui-même la
Midat hadin.
Il
est très difficile de comprendre qu’une parole puisse entraîner de telles
conséquences mais dans notre situation où une simple discussion entre un homme
et son prochain, à moins de deux mètres de distance, peut entraîner les pires
conséquences, il peut nous paraître alors plus évident que la parole est
dangereuse. Si nous arrivons à croire à l’un, pourquoi ne croirions-nous pas à
l’autre ?
D’après
cette dernière raison, le lachone ara n’est qu’un déclencheur et un accusateur
d’autres fautes plus graves qui provoquent également de graves conséquences.
LA LANGUE DE
SERPENT
Pourquoi
est-ce un grand serpent qui accuse le monde ? Pourquoi le serpent punit souvent
celui qui faute dans le domaine du lachone ara ?
Comme
l’écrit Rachi, nous voyons
dans la Torah (Bamidbar 21.6) que
lorsque les Bné Israël ont parlé sur Hachem et sur Moché et se sont plaints de
la manne, des serpents brûlants les ont alors attaqués et piqués. Rachi dit :
celui qui a fait le premier le lachone ara sur Hachem (le serpent), et sur
Adam, qu’il vienne punir ceux qui ont fait du lachone ara ! Rachi dit également
: celui qui n’a pas le sens du goût (le serpent), qu’il vienne punir ceux qui
ont parlé sur la manne et se sont plaints de son goût.
Le
serpent a donc deux particularités : il a dit en premier du lachone ara et il
n’a pas le sens du goût. Il a été choisi pour punir la faute du lachone ara.
C’est d’ailleurs un verset de Kohélète (10.11) : ‘’le serpent mord sans faire de bruit et il n’y a pas d’intérêt pour
celui qui dit du lachone ara’’. Que signifie ce verset (demande la gumara
dans taanit (8a) ? Reich Lakich a expliqué dans : « Dans les temps futurs
viendront toutes les h’ayote (animaux) voir le serpent et lui diront : certes,
le lion tue de sang-froid ses proies, mais c’est pour les manger vivantes qu’il
le fait ; certes, le loup tue et met de côté ses proies, mais c’est pour les
manger après-coup qu’il agit ainsi. Mais toi, pourquoi tu piques et pourquoi tu
manges (il n’y a pas d’intérêt de piquer et il n’y a pas d’intérêt de manger puisque
tout a le goût de la terre pour le serpent depuis la première malédiction). Le
serpent répondra alors : certes, mais expliquez-moi pourquoi celui qui fait du
lachone ara, en fait ? [Qu’est-ce qu’il a gagné ? Y -a-t-il un intérêt ? Un
gain ? Un plaisir qui ressort du lachone ara ?] »
Nous
voyons donc, une fois de plus, un lien étroit entre le serpent choisi pour
punir le lachone ara et cette faute : c’est le manque d’intérêt, de gain, de
plaisir corporel dans cette faute qui est comme une faute sans goût et qui est
comparée aux proies du serpent qui sont mangées, ou piquées sans goût et cela
n’est pas sans rappeler le virus actuel qui prive du goût.
Y-AT-IL UNE SOLUTION ?
La
Guemara dans Eikhine (15b)rapporte une controverse entre Rabbi
H’ama Bar H’anina et Rabbi Ah’a Bar H’anina : « Le premier dit : quelle est la solution et la réparation pour celui
qui a fait du lachone ara ? C’est l’étude de la Torah, comme le dit le verset :
‘’marpé lachone ets h’aïm – il guérit la langue l’arbre de vie’’ et l’arbre de
vie c’est la Torah comme il est dit : ets h’aïm hi lamah’azikim ba, (c’est un
arbre de vie pour ceux qui s’y rattachent). Rabbi Ah’a a dit : ce qui est fait
est fait ! Mais quelle est la réparation ou la solution, à l’avenir, pour celui
qui a dit du lachone ara ? C’est l’étude de la Torah.
Comme il est écrit : marpé lachone ets h’aïm
; (d’après ce second avis , il n’est pas possible avec l’étude, de réparer le
lachone ara qui a été fait mais tout au moins de se réparer soi-même et sa
langue pour l’avenir.)
La Guemara demande : et si la personne n’est
pas érudite, qu’est-ce qu’elle peut faire ? La Guemara propose : la anava
(l’humilité), comme le dit la fin du verset : ‘’marpé lachone ets h’aïm vésélef
la chévér roua’h- il guérit la langue l’arbre de vie et l’esprit contrit,
(humble, cassé) arrive à la tordre (la mauvaise langue). » Là encore, Rabbi
H’ama et Rabbi Ah’a discutent sur les effets de l’humilité même pour le passé
ou seulement pour le futur.
Rav
Israël Salanter a ajouté lorsque la Guemara parle d’étude de Torah, certes, il
s’agit de tous les domaines de la Torah qui ont une segoula (propriété) très
puissante quel que soit le sujet, à condition qu’il soit approfondi. Mais, il
n’en reste pas moins que lorsqu’on étudie le domaine précis dans lequel nous
avons fauté, la segoula est encore plus intense. On comprend mieux que Rav
Kaniewsky Chalita nous enjoint de nous renforcer dans l’étude des lois de la
médisance, en cette période, et également dans la anava, (écrit-il), car les
deux sont un remède pour le lachone ara.
OU EST DONC
NOTRE CONFIANCE ?
Le
Chomer Emounim dans (Chaar Habitah’one, ch.9) rapporte au nom du Ari zal qu’il
y a lieu de se renforcer, en période d’épidémie, dans le domaine de la
confiance en Hachem. En effet : ‘’h’erdate adam itène mokech – la peur d’un
homme le fait trébucher’’, ‘’oubota’h b’Hachem yessougav – mais celui qui a
confiance en Hachem sera sauvé’’. (Michlé 29. 25) Cela signifie que lorsqu’un
homme a peur, cela lui cause du tort et même plus de tort que ce qui devait lui
arriver mais lorsqu’un homme fait confiance à Hachem même dans une situation
d’angoisse, il sera sauvé même si cela n’était pas prévu, explique Rabenou Yona.
Le Ari zal dit : en période d’épidémie, l’ange du mal et ses armées se promènent dans
les rues ; il y a donc lieu de ne pas les rencontrer mais il n’en reste pas
moins qu’ils ne peuvent s’en prendre
qu’à celui qui a peur et qui manque
de confiance en Hachem. Le Ari zal conclut : dans cette période, il faut étudier la Torah et les Kétorète en permanence
et alors l’épidémie s’en ira du monde (parole du Ari zal).
Auteur : Rav C. Hagege (Feuillet Néfesh Yéhoudi)Renseignement
ou pour recevoir ce feuillet 052.36.76.325
La Kétorète
est reconnue comme une ségoula, une action qui entraîne une délivrance. Dans
diverses circonstances, elle a constitué une influence bénéfique pour sauver de
dures épreuves. Cette réputation bénéfique vient notamment du fait que ce texte
renferme l’un des secrets de la vie donné directement à Moché Rabbénou.
En effet, la Guémara (Chabat 89a)
rapporte que lorsque Moché Rabénou monta au Ciel pour recevoir la Torah, chacun
des anges lui transmit quelque chose, comme il est dit dans les Téhilim (68;19) : « Tu es monté dans les hauteurs, tu as pris un prisonnier [la
Torah], tu as reçu des dons parmi les hommes». La Guémara ajoute :
« Même l’ange de la mort lui transmit quelque chose, comme il est dit (Bamidbar 17;12): « Il déposa la Kétorète et fit propitiation sur le
peuple ». En effet, si l’ange n’avait pas transmis le secret de la
Kétorète à Moché, comment aurait-il pu
le savoir ?
C’est la raison pour laquelle nos Sages ont
beaucoup insisté sur l’importance de cette lecture : « quiconque la
récite chaque jour sera préservé de tout danger et sera animé d’un esprit
pur ; il méritera aussi santé, parnassa et réussite… »
Bien évidement, outre la récitation du texte
de la Kétorète, il faudra aussi la comprendre, comme nous l’enseigne le Michna
Beroura (§ 48;1), puisque
réciter ou étudier la Kétorète équivaut à l’offrir. La Guémara (Mena’hot 110a) enseigne en effet : « Quiconque étudie le
passage concernant le sacrifice Ola, c’est comme s’il avait apporté un
sacrifice Ola… »
C’est pour cela que le Beth Yossef (§133) rapporte au nom du »Maari Abouav » qu’il faut faire très attention de
lire la Kétorète dans le texte du Sidour avec grande concentration, et non par
cœur afin de ne pas oublier de mots.
Puisque la récitation équivaut à l’action,
l’oubli d’un ingrédient pendant la lecture pourrait avoir les mêmes
conséquences que lors de sa consumation, comme on le dit dans le passage
concernant la Kétorète : « et s’il omet l’un de tous les composants,
il est passible de mort. »
Rav
Eli’ézer Papo enseigne (‘Hessed
Laalafim §48;1):
« Heureux l’homme qui s’applique et s’efforce de faire du Na’hat Roua’h au
Tout-Puissant en récitant la Kétorète avec ferveur dans un sidour, mot à
mot, lettre par lettre ». Le Gaon Rabbi ‘Haim Falagi (Kaf Ha’haïm §17;18) fait remarquer que la Kétorète prononcée en regardant
attentivement chaque lettre sera plus fructueuse.
Outre le fait que la Kétorète fasse partie
intégrante de la Téfila du matin et de l’après-midi, elle est connue pour son
influence bénéfique dans diverses circonstances. Il est enseigné que celui qui
prend soin de réciter la Kétorète trois fois par jour, deux fois à Cha’harit et
une fois à Min’ha, bénéficiera des avantages suivants que la Kétorète procure :
elle annule les fléaux, les épidémies et les mauvais
décrets et préserve de l’asservissement des nations
elle annule les effets de la sorcellerie, les
mauvaises pensées et les mauvaises influences
elle nous permet d’acquérir le olam hazé (ce monde) et
le olam haba (le monde futur)
elle éloigne la mort et guérit les malades
elle permet de s’enrichir (parnassa)
elle fait expiation sur la faute du lachone hara
OVDHM est heureux de vous offrir ce fascicule, afin de pouvoir réciter la Kétorète avec ferveur et compréhension, et d’y obtenir tous ses bienfaits. Puisse cette étude, béezrat Hachem, nous permettre de nous renforcer dans notre Avodat Hachem, nous apporter toutes les yéchouot et nous délivrer de toutes nos épreuves. Grâce à notre compréhension de la Kétorète, puissions-nous être prêts et mériter d’accomplir ces Mitsvot grâce à la venue du Machia’h et la construction du Beth Hamikdache bimhéra béyameinou AMEN
Extrait de l’ouvrage « Kétorète, essence et sens de l’encens » disponible intégralement en téléchargement libre – Cliquez ici
Dans la Méguilat Esther (9;20-22) il est
écrit : « Mordékhaï mit par écrit ces événements et expédia des
manuscrits à tous les juifs, dans toutes les provinces du roi A’hachvéroch,
proches ou éloignés, leur prescrivant d’observer le quatorzième jour du mois de
Adar et le quinzième, d’année en année. Ces jours où les juifs s’étaient
reposés de leurs ennemis et le mois qui s’était transformé de tristesse en joie
et de deuil en fête, d’en faire des
jours de festin et de joie et d’envoi de présents d’un homme à son prochain et
de dons aux pauvres. »
Nous allons découvrir dans ce chapitre
l’importance de cette action, son rôle dans l’histoire de Pourim et la
Halakha/loi pour bien accomplir cette mitsva.
L’origine de la Mitsva
À la mémoire de Moché Rabénou…
Le Ralbag donne la raison pour laquelle
Mordékhaï a instauré la Mitsva de Matanot Laévionime, selon le Midrach (Yalkout
Chimoni, Esther) :
Éliyahou Hanavi vient auprès de Moché Rabénou
et l’informe du décret qui s’annonce sur Israël afin de lui demander de prier
de l’annuler. Alors Moché lui demande : « Y a-t-il un Tsadik sur
terre qui pourrait s’associer à ma Téfila ? ». Éliyahou Hanavi lui
répond qu’il y a un homme Tsadik du nom de Mordékhaï.
Alors Moché ordonne à Éliyahou Hanavi d’inviter
Mordékhaï à prier ; il lui assure qu’au moment où Mordékhaï priera, il
priera avec lui, et la délivrance arrivera grâce à leurs Téfilot simultanées.
Par reconnaissance, Mordékhaï institua les
Matanot Laévionime pour l’élévation de l’âme de Moché Rabénou. [Kitsour
Alchikh]
En attendant Machia’h…
La raison pour laquelle on distribue beaucoup
de Tsédaka à Pourim, à travers la Mitsva de Matanot Laévionime, c’est parce
qu’à la venue du Machia’h, la Méguilat Esther sera encore en vigueur. Comme
nous l’enseigne le Rambam (Hilkhot Méguila 2;18), tous les écrits des Prophètes
et des Hagiographes seront annulés à la venue du Machia’h, excepté la Méguilat
Esther, car elle est comparable aux cinq Livres de la Torah et aux lois de la
Torah orale qui ne seront jamais annulées.
Le verset nous dit : « Ces jours de
Pourim ne seront jamais abandonnés par les Juifs et leur souvenir ne quittera
pas leurs descendants. » (Esther 9;28).
Dans la Guémara (Chabat 161b), Rachi nous enseigne qu’au temps du
Machia’h, nous vivrons dans la richesse et l’abondance, et personne ne vivra de
Tsédaka.
Aussi, aujourd’hui, nous accomplissons
largement cette Mitsva en nous disant qu’au temps du Machia’h, la Méguila sera
là, mais la Mitsva de Tsédaka ne sera plus nécessaire. Autant en profiter tant
que nous pouvons l’accomplir ! [Mêïl Tsédaka]
Pour réparer le ‘Hilloul Hachem
Rabénou Yaakov de Lissa nous enseigne une des
raisons pour laquelle Mordékhaï a institué la Mitsva de Matanot Laévionime.
Mordékhaï a attribué le décret de Haman à la faute des Bneï Israël plusieurs
années auparavant, lorsqu’ils se sont prosternés devant des idoles et, par ce
comportement, se sont rendu coupables de ‘Hilloul Hachem (profanation du Nom de
D.). Et comme la Guémara (Yoma 86a) le dit, seule la mort peut expier la faute
de ‘Hilloul Hachem. Cependant, Mordékhaï savait que l’abolition de ce décret ne
pouvait s’obtenir qu’en éveillant la clémence de Hakadoch Baroukh Hou. Aujourd’hui
encore, il reste des traces de ce décret, car nous ne sommes pas totalement
purifiés de cette faute. C’est donc par cet acte de Tsédaka que nous réparerons
peu à peu le ‘Hilloul Hachem de nos ancêtres, comme il est dit : « וַחֲטָאָךְ בְּצִדְקָה פְרֻק וַעֲוָיָתָךְ /Rachète tes fautes par la Tsédaka »(Daniel 4;24). C’est
pour cela que Mordékhaï institua la Mitsva de Matanot Laévionime.
Une récompense pour les générations
Pourquoi avoir instauré une Mitsva de don, et
spécifiquement aux pauvres ? Dans la Méguila (9;10), il est écrit :
« … Mais ils ne portèrent pas la main sur le butin ». En effet,
après avoir vaincu leurs ennemis et pendu Haman et ses fils, les juifs ne
portèrent pas la main sur le butin, qui alla directement dans les caisses du
roi, afin de montrer que leur motivation n’était nullement financière. Cette
abstention fut acceptée par tout le peuple.
Cependant, la retenue fut plus difficile pour
les pauvres ; ils ont malgré tout obéi à l’ordre de Mordékhaï. En
récompense de ce comportement et de cette retenue, il fut décrété que dans
toutes les générations à venir, sans exception et sans enquête, tous les
pauvres bénéficieront des Matanot Laévionime.
Le michté pour tous
Le « Dena Pachra » explique que
riches et pauvres ont bénéficié de l’annulation du décret mortel du cruel
Haman. Cependant, Mordékhaï voulait s’assurer que même les pauvres auraient les
moyens de faire un festin. C’est pour cela qu’il décréta la Mitsva de Matanot
Laévionime, afin que tout le peuple puisse fêter dignement cette victoire
miraculeuse.
Mitsva protectrice
Le « Bneï Issasskhar » rapporte
l’enseignement du ‘Hida, « Kissé David », qui nous dévoile pour
quelle raison cet acte de ‘Hessed fut institué. Le verset de Téhilim
(112;9) : «פִּזַּר נָתַן
לָאֶבְיוֹנִים צִדְקָתוֹ עֹמֶדֶת לָעַד קַרְנוֹ תָּרוּם בְּכָבוֹד/Il donne généreusement aux pauvres, sa bienfaisance dure à
jamais, son front s’élève avec honneur ». Dans le traité Baba Batra 10b,
est rapportée une question que l’on a posée à Chlomo Hamélekh :
« Jusqu’où va la force de la Tsédaka ? ». Il répondit : «
sortez et voyez ce qu’a expliqué mon père [David Hamélekh] dans le verset de
Téhilim : « Il donne généreusement aux pauvres ». Le ‘Hida
explique, à partir d’un enseignement des élèves du Ari
Zal, qu’une Avéra/faute commise efface une Mitsva.
Cependant, une Avéra n’efface ni la Torah ni le
‘Hessed ni la Tsédaka. Ainsi, les paroles de Chlomo Hamélekh
s’éclaircissent : « Regardez la force de la Tsédaka – Il donne
généreusement aux pauvres, sa bienfaisance dure à jamais », c’est-à-dire
qu’aucune avéra ne l’efface.
Sur ces paroles du Hida, le « Bneï
Issasskhar » explique que les membres de la Grande Assemblée se sont
étonnés lorsque le décret d’extermination a frappé les Bneï Israël parce qu’ils
ont participé au Michté ou se sont prosternés devant des idoles. Comment une
telle chose pouvait leur arriver ? N’avaient-ils pas de nombreuses Mitsvot
à leur compte pour les protéger ? La Guémara (Kidouchine 39b) enseigne
bien : « A quiconque accomplit une Mitsva entièrement, on allonge ses
jours et ses années ». Comment un tel décret a pu les atteindre ?! Il
nous faut constater que la avéra efface la Mitsva. Pourtant, cela reste
difficile à comprendre. N’avaient-ils pas à leur actif la Mitsva de l’étude de
la Torah ? Certes, mais cette Mitsva n’était pas suffisante ; il en
fallait d’autres pour témoigner en leur faveur, comme il est dit : « עַל פִּי שְׁנֵי עֵדִים אוֹ עַל פִּי שְׁלֹשָׁה עֵדִים יָקוּם
דָּבָר/c’est par la déposition de deux témoins ou
de trois qu’un fait sera établi » (Devarim 19;15). C’est pourquoi les
Sages instituèrent deux autres Mitsvot que la avéra n’effacera pas : les
Matanot Laévionime et les Michloa’h Manot. L’ensemble de ces trois Mitsvot
annula le décret au temps d’Haman et, dans chaque génération, ce sont des
Mitsvot protectrices pour le peuple d’Israël.
Comment accomplir la Mitsva ?
Qui en a l’obligation ?
Les hommes et les femmes ont l’obligation
d’accomplir cette Mitsva, mais aussi les enfants bar Mitsva ou bat Mitsva, même
s’ils dépendent financièrement de leurs parents. Par contre, les jeunes enfants
à partir de 6 ans n’y seront pas tenus. Cependant, il sera bon que leur parents
leur donnent un peu d’argent afin qu’eux aussi accomplissent la Mitsva en
distribuant cet argent aux pauvres, car les enfants, rappelons-le, furent eux
aussi sauvés par le miracle.
Un pauvre qui vit de la Tsédaka est tenu
d’accomplir la Mitsva de Matanot Laéviyonim. Pour cela, il lui suffira de
donner une somme à deux pauvres, qui la lui rendront. De cette façon, chacun
d’entre eux sera quitte de son obligation de donner un don à deux pauvres.
Combien et comment ?
La Mitsva consiste à donner un don à deux
pauvres le jour de Pourim. Ce don peut être soit de l’argent soit de la
nourriture, mais pas des vêtements ou des objets.
D’après certains, on s’acquittera de la Mitsva
en donnant à chaque pauvre la valeur d’une prouta, c’est à dire la plus petite
pièce de monnaie. Cependant, d’autres commentateurs pensent qu’il faut donner
la valeur d’un repas minimum, c’est à dire le prix d’un sandwich accompagné
d’une boisson (environ 10-15 shekels), et c’est cet avis qui a été retenu.
Malgré tout, certains décisionnaires
considèrent qu’il faudra donner la valeur d’un vrai repas consistant (environ
50 shekels). Cependant, une personne qui craint D.ieu veillera à donner
davantage et à se montrer généreux comme la main d’Hachem. Quiconque agit ainsi
est certainement digne d’éloges et mérite une bénédiction particulière. Il
réjouira d’une part les pauvres, et d’autre part il procurera une grande joie à
Hakadoch Baroukh Hou. En effet, le Rambam (Hilkhot Méguila 2;17) écrit qu’il
vaut mieux donner davantage de dons aux pauvres que de dépenser de l’argent
pour le repas de Pourim ou pour les Michloa’h Manot, car il n’est pas de plus
grande joie que celle de réjouir les pauvres, les orphelins, les veuves et les
convertis. Celui qui réjouit ces malheureux ressemble à la Présence Divine,
comme il est dit dans Yéchaya (57;15) : « [D.ieu œuvre] pour
raviver l’esprit des humbles et faire revivre le cœurs des opprimés ».
Cet enseignement a de quoi nous faire réfléchir
sur la véritable joie de Pourim. Il invite tout à chacun à faire ses comptes
pour les dépenses de la fête. Il est bon de souligner que le « Michné
Torah » du Rambam n’est pas un livre de moussar, mais un véritable ouvrage
de Halakha, de lois à appliquer dans la pratique.
Cette somme devra être versée au pauvre le
jour même de Pourim, ni avant ni après. A priori, il sera bon de donner de
l’argent en espèces pour qu’il puisse en profiter le jour même. Si c’est un
chèque, celui-ci devra être encaissable le jour même.
La Mitsva est de donner au minimum à deux
pauvres, mais il est évident que l’on peut, et que l’on doit, multiplier les
dons ce jour-là. Il est écrit dans le « Yéssod vé Chorech Haavoda »
qu’au moment de l’acte de Tsédaka, on réalise de grandes réparations (tikounim)
dans les cieux. C’est pour cela que chacun devra multiplier les dons de
Tsédaka, même plus que ses moyens. Et à quiconque tend la main, on donne, même
si l’on sait qu’il n’en a pas besoin, car l’acte de céder ce jour-là a une
grande influence dans les cieux. L’auteur du « Maté Moché » explique
qu’une des raisons pour laquelle nos Sages ont institué de s’enivrer à Pourim
est dans le but de réjouir les pauvres. En effet, en état d’ivresse, l’homme
est plus généreux dans ses dons aux pauvres.
Rappelons les paroles de la Guémara (Baba Batra
11a) qui enseigne que sauver un homme équivaut à sauver l’humanité entière. En
tant que Juifs, nous avons une responsabilité à la fois individuelle et
collective. Nous devons nous sentir concernés par le sort de l’autre. Chaque
fois que notre prochain est dans le besoin et sent la nécessité d’être aidé,
physiquement ou moralement, c’est une Mitsva de lui venir en aide.
En ce qui concerne de nombreuses actions de
‘Hessed, il ne faut pas attendre que le nécessiteux se trouve dans l’obligation
de demander. C’est une position gênante et désagréable et souvent, il préférera
souffrir ou subir plutôt que de faire appel à l’aide d’autrui.
La différence avec les Michloa’h Manot
Pour la Mitsva de Michloa’h Manot, il faut
envoyer deux présents à une personne, mais pour Matanot Laévionime, il suffit
d’envoyer un seul don, mais à deux pauvres. Pourquoi faut-il deux présents pour
l’un alors que pour l’autre, un seul suffit ?
Le Elya Raba répond que la différence tient au
fait que tout le monde reçoit Michloa’h Manot, pauvres et riches, tandis que
seuls les pauvres sont concernés par les Matanot Laévionime, or ils se
contentent d’un seul présent.
A quel moment ?
On distribue les Matanot Laévionime le jour et
pas la nuit. Il sera bon d’accomplir la Mitsva après la prière du matin. Aussi,
certains préconisent de l’accomplir tout de
suite après la lecture de la Méguila, comme il est dit dans la Guémara (Méguila
4b) : « Les pauvres attendent avec inquiétude la lecture de la
Méguila ». Ils attendent en effet la fin de lecture dans l’espoir de
recevoir les cadeaux qui leur sont distribués au moment de la lecture, comme on
le verra plus bas, par un intermédiaire ou le biais d’une association.
À qui faut-il donner ?
Le Choul’hane Arou’h (694;3) écrit
explicitement que l’on ne doit pas vérifier l’honnêteté du solliciteur ; à
quiconque tend la main, on donne. Dans l’ouvrage « Péri Tsadik » il
est enseigné que notre comportement envers nos prochains ici-bas influe sur la
conduite du Ciel envers nous. De ce fait, le jour de Pourim, de la même façon
que nous ne vérifierons pas la légitimité de la requête de quiconque tend la
main, aussi au Ciel, lorsque nous verserons nos prières, Hachem ne vérifiera
pas si nous méritons de les voir exaucées. Le « Imreï Noam » nous
révèle que c’est en cela que Pourim est un grand jour, un moment propice à la
satisfaction de toutes nos prières.
Le Rabbi de Rouzine fait remarquer que Pourim
est plus grand que le jour de Kippour [Yom Hakippourim revient à dire yom ké
Pourim/jour qui est comme Pourim].
Pour quelle raison ? Le jour de Kippour
fait expiation seulement à celui qui fait Téchouva , par contre à Pourim tout
le monde est pardonné, même celui qui n’aurait pas fait Téchouva !
En effet, comme il est écrit dans la Méguila
(9;27), les Bneï Israël « reconnurent et acceptèrent/ Kiymou vé
kiblou » – « Kiymou/ils reconnurent » en Haut dans les Cieux ce
qu’ils « kiblou/acceptèrent » ici-bas. Et qu’ont-ils accepté
ici-bas ? Ils ont accepté de donner des matanot/dons à quiconque le
demanderait, sans faire de différence. De même, « kiymou/ils
reconnurent » en Haut de pardonner à tout à chacun sans faire de
différence.
Il est rapporté dans l’ouvrage « Ohel
Moché » que Rabbi ‘Haim de Vologin avait coutume de marcher dans les rues,
les poches pleines de pièces, et tous les pauvres s’attroupaient autour de lui
et lui tendaient la main. Son but était de pouvoir accomplir les paroles du Choul’hane
Arou’h « quiconque tend la main, on lui donne. »
On pourra s’acquitter de la Mitsva en donnant à
un homme pauvre et à sa femme, ou à un homme pauvre et à son enfant ;ceci
est considéré comme deux cadeaux à deux pauvres. Cependant, il faudra que
l’enfant en question soit suffisamment grand pour être conscient qu’il s’agit
d’un don de Matanot Laévionime.
Si l’on décide de faire un don à une
association, il faudra veiller à donner son argent uniquement à des
associations de Tsédaka pour les nécessiteux, et pas à des associations fondées
pour construire une synagogue, un mikvé ou toute autre cause. Rappelons que ce
don est essentiellement destiné à l’achat des aliments nécessaires pour le
repas de Pourim.
Intermédiaire ou association
Il est tout à fait permis de transmettre
l’argent aux pauvres par l’intermédiaire d’une tierce personne ou d’une
association. Il faut savoir que le degré
le plus élevé dans l’accomplissement de cette mitsva de Tsédaka est le don en
secret, lorsque le donateur ne connaît pas le nécessiteux et que le nécessiteux
ne connait pas son bienfaiteur, pour éviter toute honte occasionnée au
destinataire.
Nos Sages nous enseignent dans la Guémara (Sota
10b) : « Il vaut mieux se jeter dans une fournaise ardente plutôt que de faire
pâlir (de honte) son prochain en public. »
Dans le traité de
Ketouvot 67b est relatée l’histoire suivante :
Mar Oukva, l’un des grands Sages de Babylonie,
avait un voisin pauvre auquel il donnait chaque jour quatre zouz. Ne voulant
surtout pas le gêner ou lui faire honte, il agissait anonymement, de sorte que
le pauvre ne savait pas qui était son bienfaiteur.
Le Tsadik préparait tous les jours les quatre
zouz dans un sachet, s’approchait silencieusement de la maison du pauvre afin
que personne ne l’entende, et jetait le sachet par l’entrebâillement de la
porte, puis il se sauvait au plus vite.
Lorsque le pauvre trouvait l’argent, Mar Oukva
était déjà loin ! Le pauvre ouvrait la porte, regardait autour de lui et ne
voyait personne. Il n’avait donc pas honte de recevoir ce don de tsédaka.
Un jour, Mar Oukva s’attarda au Beth
Hamidrach, absorbé par un passage très profond. Inquiète, sa femme partit à sa
rencontre afin de savoir la raison de son retard. En voyant sa femme arriver,
Mar Oukva se rendit soudain compte qu’il devait être très tard. Il se souvint
aussitôt du pauvre qui n’avait pas encore reçu sa tsédaka quotidienne et
s’inquiéta pour lui. Il se rendit donc à son domicile, accompagné de sa femme,
mais le pauvre avait décidé ce jour-là de guetter son bienfaiteur mystérieux
pour lui exprimer sa reconnaissance.
Il vit Mar Oukva et sa femme se diriger vers
son humble demeure : « Voilà sans doute mes bienfaiteurs ! » se
dit-il, et il courut à leur rencontre afin de les remercier.
Quand Mar Oukva et sa femme s’approchèrent pour
jeter le sachet journalier et virent la porte s’ouvrir, ils firent aussitôt
demi-tour afin de ne pas être découverts et coururent aussi vite qu’ils le
purent. Se trouvant au coin de la rue devant une boulangerie, ils aperçurent le
four qui venait juste d’être éteint. Bien qu’il fût brûlant, ils n’hésitèrent
pas à s’y cacher afin d’éviter toute honte au pauvre.
Le four ne brûla les pieds que de Mar Oukva, un
vrai miracle ! Quant à sa femme, elle ne souffrit d’aucune brûlure, et elle proposa
même à son mari de poser ses pieds sur les siens pour les protéger de la
chaleur ! Hachem lui avait accordé cette protection surnaturelle parce qu’elle
se donnait plus de peine encore à faire du ‘Hessed que son mari. En effet, Mar
Oukva ne donnait que de l’argent aux nécessiteux, tandis qu’elle leur épargnait
l’effort d’aller acheter à manger puisqu’elle recevait les pauvres chez elle et
leur préparait leurs repas.
Ces deux grands Tsadikim, Mar Oukva et sa
femme, avaient préféré se précipiter dans un four brûlant plutôt que de mettre
un pauvre dans l’embarras.
C’est l’une des raisons pour lesquelles nos
Sages ont institué la Mitsva de Michloa’h Manot. Certains pauvres réservés
auraient honte de demander l’aumône afin d’accomplir la Mitsva du Michté (repas
de fête) de Pourim comme il se doit, avec nourriture et vin en abondance.
Ainsi, lorsqu’on leur fera parvenir de l’argent par le biais des Michloa’h
Manot, ils ne ressentiront aucune honte et pourront organiser le repas de
Pourim convenablement, avec un sentiment agréable et dans la dignité. Cela nous
montre qu’il y aussi une Mitsva de déguiser nos actes, et pas seulement notre
personne, à Pourim, ainsi que toute l’année.
Comment fonctionnent les dons par
les associations ?
Lorsque vous faites un don de « Matanot
Laévionime » à une association avant Pourim ou le jour même, comment vous
acquittez-vous de la Mitsva ?
L’association fait une estimation des dons
qu’elle recevra entre les jours précédant Pourim et le jour de Pourim même.
Elle partage cette somme entre les nécessiteux répertoriés dans ses listes,
puis prépare des enveloppes qui seront distribuées le jour même de Pourim.
Ainsi, l’association devient l’intermédiaire entre vous et le nécessiteux. Il
vaut parfois même mieux agir ainsi, car les bonnes associations connaissent les
vrais nécessiteux et leurs besoins, et distribue l’argent tôt le matin, ce qui
leur laisse le temps de préparer la fête dignement. Nous gagnons ainsi que
notre argent est distribué à temps, à la bonne adresse, en toute discrétion et
nous accomplissons ainsi la Mitsva comme il faut.
Accomplir avec l’intention
Au moment d’exécuter la Mitsva, il faudra avoir
l’intention d’accomplir la Mitsva de Matanot Laévionime avec une immense joie.
Pour cela, il est bon de lire auparavant le « Léchem yi’houd »
composé pour l’occasion et figurant dans les siddourim.
Pour celui qui voudrait
ajouter une touche de splendeur dans l’accomplissement de la Mitsva, le Ari Zal
enseigne dans Chaar Hakavanot que lorsque l’on donne la Tsédaka, on unifie le
nom de D.ieu.
Voici comment
procéder : tout d’abord on donnera la Tsédaka debout et on transmettra
l’argent de notre main droite à la main droite du receveur [pauvre ou
intermédiaire]. Il faut penser que l’argent représente la lettre « י » du nom d’Hachem « יה־וה »,
notre main représente la « ה »,
notre bras tendu vers la main du receveur représente la lettre « ו », et enfin la main du receveur représente la dernière
lettre « ה ». Ainsi, nous avons formé et unifié
le nom d’Hachem « יה־וה ».
Mais pour cela, il
faudra faire en sorte de tendre notre main avant que celle
du pauvre [ou de l’intermédiaire] ne la tende, car sinon, on ne pourra plus
former le nom d’Hachem étant donné que le bras du pauvre deviendrait le « ו » et tout serait
faussé. Malgré tout, même si le pauvre a tendu la main le premier, il faudra
tout de même lui donner et ne surtout pas renoncer à la Mitsva pour cela.
En conclusion, la lecture de la Méguila vient
raconter et nous rappeler l’histoire du michté, les festins organisés à
l’époque, et les michloah Manot unissent le peuple.
Même si toute l’année, donner aux pauvres est
une mitsva importante, pourquoi est-ce une obligation à Pourim ?
A travers ce chapitre, nous avons compris que
cette mitsva est une expiation.
Un décret de destruction a frappé le peuple
juif. Par un retournement de situation, Haman est pendu et les Juifs
l’emportent sur leurs ennemis. Qu’est-ce qui empêcherait un décret semblable
d’être scellé contre notre peuple ? Le pouvoir de la Tsédaka.
Cette mitsva à Pourim vient non seulement
réparer les fautes passées mais nous préserve nous, notre génération et les
générations futures !
Plus nous faisons preuve de générosité à
Pourim, plus la miséricorde d’Hachem sera grande.
Nous avons l’usage d’offrir avant Pourim
l’argent du « Zéh’er Lémah’atsit Ha-Chékel » (l’argent qui « symbolise le
demi-Chékel ») que tout le peuple d’Israël donnait à l’époque du Beth
Ha-Mikdach.
Nous avons la tradition de récolter cet
argent le soir de Pourim à la synagogue avant la lecture de la Méguila, comme
nos maîtres l’enseignent (traité de Méguila 13b):
Il était dévoilé devant le Créateur du Monde qu’Hamann allait offrir des
Chékalim pour l’extermination d’Israël, et c’est pourquoi Hachem a ordonné la
Mitsva de donner le demi-Chékel, afin que les Chékalim d’Israël devancent les
Chékalim d’Hamann.
Cependant, chacun est autorisé à s’acquitter de ce devoir quand il le désire
avant Pourim.
Ne pas nommer cet argent «Mah’atsit
Ha-Chékel» (demi-Chékel)
Les décisionnaires écrivent qu’il faut veiller à ne pas nommer cet argent «
MAH’ATIST HA-CHÉKEL » (« DEMI-CHÉKEL ») mais plutôt « ZÉKHERE LÉ MA’HATIST HACHÉKEL
» (« symbole du demi-Chékel ») car il faut craindre que l’on ne puisse offrir
cet argent ailleurs qu’au Beth Ha-Mikdach comme le « MAH’ATIST HA-CHÉKEL »
lui-même qui est interdit a tout profit, on ne pourra donc plus le donner à des
nécessiteux.
Cette vigilance est mentionnée dans les
propos des Guéonim:
« Le fait que l’on publie dans vos contrés le payement des Chékalim (en nommant
l’argent de la Tsédakka « demi-Chékel »), n’est pas une bonne attitude, car il
est à craindre que l’on ne puisse plus tirer profit de cet argent. »
Par conséquent, il est juste de dire
seulement « Zéh’er Lémah’atsit Ha-Chékel » (l’argent qui « symbolise le
demi-Chékel »), et s’écarter ainsi de toute crainte.
Quelle est la somme exacte que l’on doit
donner pour le « Zéh’er Lémah’atsit Ha-Chékel »?
Il faut donner une somme qui correspond à la valeur de 10 g d’argent pur (même
un peu moins).
Cependant, une personne dont la situation financière est difficile peut se
contenter de donner 1 pièce de monnaie en souvenir du demi-Chékel, par exemple,
un demi-Chékel en vigueur de notre époque (ou 50 centimes d’Euros en France).
Les femmes doivent également donner en
souvenir du demi-Chékel.
Il est bon de donner aussi pour les enfants en bas âge (en dessous de 13 ans
pour un garçon et en dessous de 12 ans pour une fille).
Certains donnent également pour les bébés
dans le ventre de leurs mères (Torat Ha-Mo’adim).
À qui faut-il donner cet argent?
Il faut donner l’argent en souvenir du
demi-Chékel aux nécessiteux. Le Gaon Rabbi H’aïm PALLAG’I z.ts.l écrit dans son
livre Roua’h H’aïm (chap.694 note 2) qu’il faut donner cet argent à des Talmidé
H’ah’amim (des érudits dans la Torah) qui font preuve d’assiduité dans l’étude
de la Torah et dont la situation financière n’est pas bonne. Ce don est une
Tséddaka très importante.
Celui qui s’efforce de soutenir
financièrement les Talmidé H’ah’amim, afin de relever le prestige de la Torah
et de ceux qui l’étudient, méritera de voir le prestige d’Israël.
Comme nos maîtres le disent dans la Guémara Bava Batra (10b):
Grâce à quoi se relèvera le prestige d’Israël? Grâce à Ki-Tissa (la Paracha où
est mentionnée cette Mitsva de donner le demi-Chékel).
La somme en Shékel israéliens (nis)
correspondante au symbole du demi-Chékel qu’il faut donner cette année (5779)
pour ceux qui désirent accomplir la Mitsva dans tout son embellissement
équivaut à environ 20 Shékel.
À titre indicatif, une once d’argent pèse
31.1 g. Il faut donc diviser le prix de l’once d’argent par 31.1, puis
multiplier le résultat par 10, et on obtiendra la somme exacte qu’il faut
donner.
Les décisionnaires débattent afin de définir s’il faut donner cette somme en
tenant compte des taxes ou non.
Sur le plan pratique, notre maître le Rav
z.ts.l nous a indiqué que l’on peut autoriser à ne pas tenir compte des taxes.
La personne qui s’imposera de donner davantage de Tsédaka et qui fera preuve de beaucoup de bonté sera digne de la bénédiction. Par conséquent, la somme qu’il faut donner cette année en Israël est d’environ 20 Shekels par personne. Celui qui s’imposera d’ajouter sur cette somme sera digne de la bénédiction. En France, cette somme s’élève cette année à environ 5.50 € par personne.
Pour les autres pays, la somme varie selon le
cours de l’argent pur. C’est pourquoi il est important de se renseigner auprès
d’experts en la matière, afin de déterminer avec précision quelle somme exacte
on doit donner.
Pour les enfants en bas âge (en dessous de 13
ans pour un garçon et en dessous de 12 ans pour une fille), il est suffisant de
donner la moitié de la pièce de la monnaie courante (En France, 50 centimes
d’euros par enfant en bas âge. En Israël, 50 Agourrot par enfant en bas âge.)
L’avis des trois pièces:
Le RAMA écrit (chap.694) qu’il est bon de
donner la somme de correspondante au symbole du demi-Chékel en 3 pièces, en
rappel aux termes répétés 3 fois dans le verset « offrande pour Hachem » («
Térouma Lachem »). Cet usage est cité également par le Gaon Rabbi H’aïm
FALLAG’I, ainsi que par notre saint maitre le Rav z.ts.l dans son livre H’azon
Ovadia-Pourim (page 103). Selon cela, en Israël il faudrait donner 2 pièces de
5 Shékel, ainsi qu’une pièce de 10 Shékel. En France, il serait bon de donner
la somme de 4.50 € en 2 pièces de 2 € et 1 pièce de 50 centimes.
