Nous avons l’usage d’offrir avant Pourim
l’argent du « Zéh’er Lémah’atsit Ha-Chékel » (l’argent qui « symbolise le
demi-Chékel ») que tout le peuple d’Israël donnait à l’époque du Beth
Ha-Mikdach.
Nous avons la tradition de récolter cet
argent le soir de Pourim à la synagogue avant la lecture de la Méguila, comme
nos maîtres l’enseignent (traité de Méguila 13b):
Il était dévoilé devant le Créateur du Monde qu’Hamann allait offrir des
Chékalim pour l’extermination d’Israël, et c’est pourquoi Hachem a ordonné la
Mitsva de donner le demi-Chékel, afin que les Chékalim d’Israël devancent les
Chékalim d’Hamann.
Cependant, chacun est autorisé à s’acquitter de ce devoir quand il le désire
avant Pourim.
Ne pas nommer cet argent «Mah’atsit
Ha-Chékel» (demi-Chékel)
Les décisionnaires écrivent qu’il faut veiller à ne pas nommer cet argent «
MAH’ATIST HA-CHÉKEL » (« DEMI-CHÉKEL ») mais plutôt « ZÉKHERE LÉ MA’HATIST HACHÉKEL
» (« symbole du demi-Chékel ») car il faut craindre que l’on ne puisse offrir
cet argent ailleurs qu’au Beth Ha-Mikdach comme le « MAH’ATIST HA-CHÉKEL »
lui-même qui est interdit a tout profit, on ne pourra donc plus le donner à des
nécessiteux.
Cette vigilance est mentionnée dans les
propos des Guéonim:
« Le fait que l’on publie dans vos contrés le payement des Chékalim (en nommant
l’argent de la Tsédakka « demi-Chékel »), n’est pas une bonne attitude, car il
est à craindre que l’on ne puisse plus tirer profit de cet argent. »
Par conséquent, il est juste de dire
seulement « Zéh’er Lémah’atsit Ha-Chékel » (l’argent qui « symbolise le
demi-Chékel »), et s’écarter ainsi de toute crainte.
Quelle est la somme exacte que l’on doit
donner pour le « Zéh’er Lémah’atsit Ha-Chékel »?
Il faut donner une somme qui correspond à la valeur de 10 g d’argent pur (même
un peu moins).
Cependant, une personne dont la situation financière est difficile peut se
contenter de donner 1 pièce de monnaie en souvenir du demi-Chékel, par exemple,
un demi-Chékel en vigueur de notre époque (ou 50 centimes d’Euros en France).
Les femmes doivent également donner en
souvenir du demi-Chékel.
Il est bon de donner aussi pour les enfants en bas âge (en dessous de 13 ans
pour un garçon et en dessous de 12 ans pour une fille).
Certains donnent également pour les bébés
dans le ventre de leurs mères (Torat Ha-Mo’adim).
À qui faut-il donner cet argent?
Il faut donner l’argent en souvenir du
demi-Chékel aux nécessiteux. Le Gaon Rabbi H’aïm PALLAG’I z.ts.l écrit dans son
livre Roua’h H’aïm (chap.694 note 2) qu’il faut donner cet argent à des Talmidé
H’ah’amim (des érudits dans la Torah) qui font preuve d’assiduité dans l’étude
de la Torah et dont la situation financière n’est pas bonne. Ce don est une
Tséddaka très importante.
Celui qui s’efforce de soutenir
financièrement les Talmidé H’ah’amim, afin de relever le prestige de la Torah
et de ceux qui l’étudient, méritera de voir le prestige d’Israël.
Comme nos maîtres le disent dans la Guémara Bava Batra (10b):
Grâce à quoi se relèvera le prestige d’Israël? Grâce à Ki-Tissa (la Paracha où
est mentionnée cette Mitsva de donner le demi-Chékel).
La somme en Shékel israéliens (nis)
correspondante au symbole du demi-Chékel qu’il faut donner cette année (5779)
pour ceux qui désirent accomplir la Mitsva dans tout son embellissement
équivaut à environ 20 Shékel.
À titre indicatif, une once d’argent pèse
31.1 g. Il faut donc diviser le prix de l’once d’argent par 31.1, puis
multiplier le résultat par 10, et on obtiendra la somme exacte qu’il faut
donner.
Les décisionnaires débattent afin de définir s’il faut donner cette somme en
tenant compte des taxes ou non.
Sur le plan pratique, notre maître le Rav
z.ts.l nous a indiqué que l’on peut autoriser à ne pas tenir compte des taxes.
La personne qui s’imposera de donner davantage de Tsédaka et qui fera preuve de beaucoup de bonté sera digne de la bénédiction. Par conséquent, la somme qu’il faut donner cette année en Israël est d’environ 20 Shekels par personne. Celui qui s’imposera d’ajouter sur cette somme sera digne de la bénédiction. En France, cette somme s’élève cette année à environ 5.50 € par personne.
Pour les autres pays, la somme varie selon le
cours de l’argent pur. C’est pourquoi il est important de se renseigner auprès
d’experts en la matière, afin de déterminer avec précision quelle somme exacte
on doit donner.
Pour les enfants en bas âge (en dessous de 13
ans pour un garçon et en dessous de 12 ans pour une fille), il est suffisant de
donner la moitié de la pièce de la monnaie courante (En France, 50 centimes
d’euros par enfant en bas âge. En Israël, 50 Agourrot par enfant en bas âge.)
L’avis des trois pièces:
Le RAMA écrit (chap.694) qu’il est bon de
donner la somme de correspondante au symbole du demi-Chékel en 3 pièces, en
rappel aux termes répétés 3 fois dans le verset « offrande pour Hachem » («
Térouma Lachem »). Cet usage est cité également par le Gaon Rabbi H’aïm
FALLAG’I, ainsi que par notre saint maitre le Rav z.ts.l dans son livre H’azon
Ovadia-Pourim (page 103). Selon cela, en Israël il faudrait donner 2 pièces de
5 Shékel, ainsi qu’une pièce de 10 Shékel. En France, il serait bon de donner
la somme de 4.50 € en 2 pièces de 2 € et 1 pièce de 50 centimes.
La première michna du traité Roch Hachana énumère les quatre jours de l’année considérés comme un Roch Hachana, c’est-à-dire un nouvel an : tout d’abord le 1er Nissane qui est le nouvel an pour les règnes des rois et les fêtes. Vient ensuite le 1er Eloul qui est le nouvel an pour la dîme du bétail. Toutefois, Rabbi Eléazar et Rabbi Chimon pensent qu’il a lieu le 1er Tichri.
Le 1er Tichri est le début de l’année pour
le compte des années de Chemita et de Yovel (jubilé), pour la plantation et les
légumes.
Enfin, le 1er Chevat est le nouvel an pour
les arbres, selon les propos de Beth Chamaï ; mais selon Beth Hillel, c’est le
15 du mois.
La Halakha est fixée selon Beth Hillel,
aussi le nouvel an des arbres est fixé à Tou Bichevat, littéralement le 15 Chevat
(les lettres טו/Tou
ayant une valeur numérique de 15). Ce jour-là marque le début de l’année pour
le maassère (la dîme) que l’on prélève sur la récolte (voir figure ci-après).
Les fruits de l’arbre ne sont pas considérés selon l’année de leur récolte,
mais selon celle de leur floraison. C’est ainsi que, si la floraison a eu lieu
avant Tou Bichevat, on prélèvera sur ces fruits le maassère pour l’année
écoulée. Mais si la floraison s’est faite après, on prélèvera le maassère pour
la nouvelle année.
Le maassère est une obligation de la Torah
de donner deux dîmes prélevées sur les produits de la terre d’Israël, toutes
deux appelées maassère. La première – « maassère richone » – est donnée à un
Lévi. La seconde – « maassère chéni » – est emportée à Yérouchalayim et
consommée sur place ou bien rachetée avec des pièces d’argent qui sont ensuite
apportées à Yérouchalayim pour y acheter de la nourriture qui sera consommée
dans la ville sainte.
Dans le domaine des prélèvements de
maassère, il faut savoir qu’aux années un, deux, quatre et cinq du cycle de la
chemita, il faut prélever le maassère chéni. Les années trois et six, on
prélève à la place le maassère ‘ani qui est donné aux pauvres.
Tou Bichevat est aussi la date où l’on
clôture le compte des troisième et quatrième années d’un arbre planté deux ans
auparavant. En effet, la Torah déclare[1] qu’il
est interdit de consommer ou de tirer profit des fruits d’un arbre récemment
planté ou replanté et ce, durant les trois premières années de sa vie. Pendant
cette période de trois ans, ces fruits sont appelés ‘orla, et doivent être
détruits. La quatrième année (révaï), ces fruits sont considérés comme saints
et doivent être consommés à Yérouchalayim. Bien qu’en règle générale, les
mitsvot concernant les récoltes ne s’appliquent qu’en Erets Israël, nous savons
d’une tradition reçue par Moché Rabénou au Mont Sinaï que la ‘orla fait
exception.
Comment calcule-t-on ces années de l’arbre ?
On les compte à partir de Roch Hachana (le
1er Tichri). Si l’arbre a été planté au moins 45 jours avant Roch Hachana,
c’est-à-dire 15 jours de prise des racines et 30 jours qui seront considérés
comme une année, on considère que l’arbre a un an. Après ce premier Roch
Hachana, il entre dans sa deuxième année.
Par contre, si l’arbre est planté moins de
45 jours avant Roch Hachana, il n’entrera dans sa deuxième année qu’après le
Roch Hachana suivant. Ensuite, la troisième et quatrième années seront comptées
à partir du 15 Chevat (voir figure ci-dessous).
A priori, la date de Tou Bichevat est donc un repère dans le
temps, un jour qui fixe des limites au point de vue de la loi mais qui n’est en
aucun cas une fête. Bien qu’à Tou Bichevat on ne récite pas Ta’hanoun et qu’on
ne doive pas jeûner[2],
ce n’est pas pour autant un jour de fête.
Les coutumes du Sédère de Tou Bichevat
Cependant, il existe une coutume de consommer un grand nombre de fruits ce jour-là. Chacun organise un Sédère selon sa tradition régionale ou familiale. Certains consomment 7 fruits, de préférence les 7 fruits d’Israël. [Les produits agricoles qui caractérisent le pays d’Israël sont au nombre de sept[3] : « Un pays de blé et d’orge, de raisin, de figues et de grenades, un pays d’olives et de miel (de dattes). »]. D’autres personnes consomment 15 fruits car on est le 15 Chevat ou encore 30 fruits car le mois de Chevat a 30 jours, ou autant de fruits que possible !
Le but de ce Sédère n’est pas simplement de
déguster des fruits, mais essentiellement de louer Hakadoch Baroukh Hou pour
les fruits qu’Il nous offre, et de prier en ce nouvel an que les arbres soient
bénis et que leurs fruits arrivent à maturité. Cependant, il existe une manière
encore plus belle de louer Hakadoch Baroukh Hou : obéir aux lois de la Torah.
Nous allons l’expliquer :
Il est primordial de savoir qu’une coutume,
même très louable, ne pourra pas être observée au détriment d’une loi de la
Torah. Celui qui pense qu’il y a une obligation de manger des fruits secs ce
jour-là, tels que des figues, abricots ou dattes, doit savoir qu’une
vérification soigneuse sera OBLIGATOIRE au préalable.
Prenons l’exemple de la figue, que
certaines communautés ont pour coutume de manger ce jour-là. Du fait
qu’aujourd’hui les figues sèches présentes sur le marché sont infestées
d’insectes/tolaïm, sa vérification doit être faite de manière rigoureuse.
Cependant, comme cette vérification est extrêmement difficile, les Rabbanim
déconseillent fortement d’en consommer. Malgré tout, nous pourrons poursuivre
le Sédère même sans manger de figues. Celui qui s’obstinera à en manger pour
perpétuer la coutume de ses pères, perdra surement plus qu’il ne gagnera. Mais
quiconque s’abstiendra d’en consommer sera digne de louanges et méritera une
bénédiction particulière.
On raconte qu’un jour, trois petits-fils de
grands Rabbanim, parmi eux le petit-fils du ‘Hafets ‘Haïm, étaient réunis et
parlaient de la grandeur de leur grand-père.
Le premier louait son grand-père en
racontant que ses bénédictions avaient toujours un effet, comme il est dit[4] :
« וְתִגְזַר אוֹמֶר וְיָקָם לָךְ/tu prononceras une parole et elle sera accomplie pour toi ».
Le second aussi décrivit la piété et la
vertu de son grand-père qui fit annuler de nombreux décrets divins visant la
communauté, comme l’ont dit nos sages : « Le Tsadik décrète et
Hachem accomplit ».
Le dernier, petit-fils du ‘Hafets ‘Haïm,
répliqua que la grandeur de son grand-père tenait à ce qu’il accomplissait les
commandements de D.ieu : Hachem décrète et le Tsadik accomplit, tout
simplement. La vraie grandeur, c’est faire ce que D. attend de nous.
Préserver sa Néchama
La Torah interdit expressément la consommation d’insectes/tolaïm, lesquels sont souvent présents dans les fruits et les légumes que nous consommons quotidiennement. Cet interdit est l’un des principes importants de la cacheroute et l’un des fondements de la pureté de l’âme juive. En effet, nos sages ont déclaré à plusieurs reprises que consommer des aliments non cachère obstrue l’âme et réduit sa capacité à s’élever vers la spiritualité.
Le Midrach Tan’houma nous offre la parabole
suivante : un médecin vient visiter deux patients. Au malade incurable, il
permet de manger ce qu’il voudra, tandis qu’au second qui est en voie de
guérison, le médecin impose un régime rigoureux.
Le Juif est appelé à vivre ! Il se
trouve dans ce monde-ci pour servir Hachem et préparer sa vie future !
Même si, évidemment, on peut voir dans les
lois de cacheroute un respect de règles d’hygiène, de médecine ou de
diététique, ces raisons ne sont, en tout état de cause, que des éléments
secondaires. Le but premier des lois de la cacheroute est notre obéissance à
l’ordre de Hachem afin de garder notre Néchama en « bonne santé » spirituelle
et de permettre à notre esprit de réfléchir sainement.
La Guémara[5] nous
enseigne à propos du verset[6] :
« אַל תְּשַׁקְּצוּ אֶת נַפְשֹׁתֵיכֶם
בְּכָל הַשֶּׁרֶץ הַשֹּׁרֵץ וְלֹא תִטַּמְּאוּ בָּהֶם וְנִטְמֵתֶם בָּם/Ne vous rendez point abominables par toutes ces créatures
rampantes ; ne vous souillez point par elles, vous en contracteriez la
souillure. » – ne lis pas «וְנִטְמֵתֶם-Vénitmétème/vous en contracteriez la souillure», mais lis
plutôt «וְנִטַמֵתֶם-Vénitamtème/ vous seriez obstrués par elles ». En effet, la
consommation des créatures non cachère bouche les canaux spirituels reliant
l’âme au corps de l’homme, donnant ainsi naissance à un esprit impur souillant
la pensée puis les actes. La Guémara ajoute que celui qui se rend impur dans ce
monde-ci sera impur aussi dans le Monde Futur.
Nos Sages énoncent le principe
suivant :
« On est ce que l’on mange». De ce
fait, il est primordial de faire toujours attention à ce que l’on porte à notre
bouche. Le Rambam nous enseigne qu’une fois avalé, l’aliment fait partie
intégrante de notre corps et influence automatiquement notre personnalité. Le
Ari Zal précise que l’on ne se nourrit pas seulement de l’enveloppe
matérielle de l’aliment, mais aussi du contenu spirituel qu’il renferme.
Aussi, chacun d’entre nous doit être
vigilant pour lui-même et pour les siens, même dès leur plus jeune âge. S’il
est vrai que pour un enfant, selon la Halakha, nous pouvons parfois être moins
exigeants, il faut tout de même user de beaucoup de prudence afin de préserver
sa Néchama.
L’enthousiasme des enfants pour les Mitsvot
sera d’autant plus fort que les parents se sont montrés vigilants quant à la
cacheroute des aliments qu’ils consomment. La nourriture est le carburant de
l’homme, elle l’aide dans son service divin.
Manger cachère, ce n’est pas simplement
regarder les étiquettes. C’est aussi prendre conscience que la nourriture que
l’on va consommer sert à sanctifier le Nom de Hachem et à optimiser notre
conduite dans tous les domaines. Je mange donc je suis…… Juif !
En d’autres termes, un Juif négligeant les
lois de cacheroute affaiblit sa capacité à comprendre le message de la Torah.
Il ne s’agit pas ici d’intelligence : manger cachère ne rend pas plus
intelligent mais nous rend plus réceptifs, plus fins intellectuellement et
affectivement, pour percevoir et accepter de faire ce que Hachem attend de
nous.
Acquérir et faire fructifier ses
mérites
C’est pour cela que vérifier l’absence de tolaïm est un devoir pour chacun de nous. Comme les insectes ne sont pas toujours identifiables au premier abord, il est important de savoir comment vérifier un aliment pour détecter rapidement et efficacement leur présence.
La consommation d’insectes morts ou vivants est l’une des fautes plus graves de la Torah. À titre de comparaison, un homme qui mange un morceau de porc enfreint un seul commandement négatif de la Torah [ce qui est déjà très grave] , alors que celui qui avale ne serait-ce qu’un tout petit insecte, transgresse 4, 5 ou 6 interdits, selon les cas.
Il existe trois groupes d’insectes
interdits :
1. Les insectes vivant dans l’eau,
comme ceux que l’on trouve dans les poissons ; leur consommation
représente 4 interdits.
2. Les insectes rampants, tel un ver
dans une pomme, une cerise ou un abricot… 5 interdits.
3. Les insectes ailés, comme un
moucheron dans une salade: 6
interdits.
La transgression de ces interdits est
multipliées par le nombre d’insectes contenu dans un même aliment ! Cela
signifie qu’une personne peut transgresser, par simple négligence, un très
grand nombre d’interdits en mangeant un aliment non vérifié préalablement,
alors que cette même personne ne consommerait pour rien au monde le moindre
morceau de porc ou de viande taref [que D.ieu nous préserve].
Regardons à présent l’aspect positif :
à la fin du traité Makot[7],
Rabbi ‘Hannania ben Akachia dit : « Hakadoch Baroukh Hou a voulu faire
acquérir des mérites à Israël, c’est pour cela qu’Il leur a donné Torah et
Mitsvot en abondance… »
Un jeune garçon qui ne comprenait pas le
sens de cette Michna alla un jour questionner son Rav :
Si Hakadoch Baroukh Hou a voulu nous faire
acquérir des mérites, pourquoi a-t-Il multiplié les Mitsvot positives et
négatives ? Chacune d’entre elles est au contraire comparable à un
adversaire, car elles sont si nombreuses qu’elles peuvent nous faire transgresser
à chaque instant.
Le Rav lui répondit que la Torah nous a
ordonné de nombreux interdits, comme ceux qui concernent la consommation de
créatures répugnantes, d’insectes rampants, ou de vers. Bien que de toute
manière, les gens s’abstiennent d’en consommer car ils sont dégoûtants, la
Torah nous le prohibe. Pourquoi ? Pour la seule raison qu’Hachem a cherché
par là à augmenter la récompense d’Israël et à nous faire acquérir des mérites,
en faisant une mitsva du fait de s’abstenir de les manger. De ce fait, quiconque
avale ne serait-ce qu’un tout petit insecte transgresse 4, 5 ou 6
interdits ; mais s’il s’en abstient et vérifie tout ce qu’il mange, sa
consommation se transforme en mérites !
Aussi, si pour nous le Sédère de Tou
Bichevat a pour but de louer et de remercier Hakadoch Baroukh Hou, organisons
un Sédère de Tou Bichevat rare et louable de non-consommation d’insectes !
Nos vérifications et/ou nos abstentions donneront du na’hat/ plaisir à Hachem,
et nous apporteront les plus belles bénédictions.
Le terme « Chovavim » est un acronyme des six premières
Paracha du livre de Chémot (Chémot, Vaéra, Bo, Béchala’h, Ytro et Michpatim (שמות-וארא-בא-בשלח-יתרו-משפטים.)
Le terme de “chovavim” renvoie aussi au verset de : “Chouvou banim
chovavim èrpa méchouvotékhèm – Revenez enfants rebelles ! Je guérirai vos
égarements” (Yrmiyahou 3;22). Le prophète interpelle les enfants d’Israël, qui
se sont laissé aller à tous les excès,et les invite à la réparation et au
repentir. Malgré toutes les dérives et la gravité de leurs péchés, rien
n’est encore perdu, ils sont qualifiés « d’enfants, de fils »
rebelles certes, mais ils n’ont pas perdu cette qualité de
« fils » !
La particularité de cette période des « Chovavim » tient dans
cette possibilité qui nous est donnée de « réparer » la faute commune
aux hommes, celle de la dispersion des énergies de vie (perte de semence). Ce
que nos maîtres qualifient l’éparpillement des étincelles de sainteté. Cette
faute volontaire ou non, a des conséquences terribles sur la vie des individus
comme sur celle de l’ensemble d’Israël.
Comportement durant cette période
Les gens pieux ont l’habitude de jeûner tous les jeudis, et certains
même le lundi, de cette période. Ces jeûnes sont considérés comme des jeunes
volontaires, et il sera nécessaire d’accepter ce jeûne sur soi la veille lors
de la Téfila de Min’ha. Si dix personnes jeûnent, ils liront la Paracha
habituellement lue les jours de jeûnes.
Ces jours de jeûne seront consacrés essentiellement à la prière et au
Tikoun spécifique, on y récitera des Sélihots et le fameux ‘Anénou institué par
le Rachach.
Mais pour tous, que l’on jeune ou non, il convient en cette période de
redoubler d’effort dans l’étude de la Torah. En y consacrant plus de temps et
en s’y investissant avec plus d’ardeur. Nos sages enseignent que la faute de
perte de semence cause une détérioration au niveau du « Daat-l’intellect »,
il convient donc d’agir à ce même niveau, quoi de plus puissant que l’étude
approfondie et soutenue qui est de cette même qualité pour y parvenir.
Dans l’introduction de l’ouvrage “Iglé Tal” il est écrit que l’étude
profonde est pratiquement la seule solution pour arranger ce qui a été dégradé.
Il convient d’investir toutes ses facultés intellectuelles dans cette
réparation puisque la faute est justement liée aux Séfirot de l’intellect.
La lecture des Téhilim est fortement recommandée pendant cette période,
sans négliger l’étude du Moussar, afin de parvenir un peu à raffiner ses
qualités et traits de caractère.
Même pour ceux qui ne jeûnent pas, ils seront vigilants de ne s’adonner
à aucun excès pendant ou entre les repas. Il convient aussi de faire du bien
autour de soi plus qu’à son habitude, de prélever de la Tsédaka en faveur de
ceux qui se consacrent à l’étude.
Puisqu’ il y a un lien étroit entre la parole et la sainteté du Brit,
on prendra garde de toute discussion inutile ou vaine. Il est conseillé de
faire autant que cela se peut le jeûne de la parole pendant tous ces jours,
même durant quelques heures. Cerataines communautés instaurent un jour
entièrement consacré à la prière et à l’étude, de sorte qu’y participe le plus
grand nombre possible de personnes. La fixation de ce jour est essentielle,
cela éloigne les accusations, annule les mauvais décrets et apporte de
nombreuses bénédictions.
Enfin le Ari Zal souligne l’importance de réciter le Chéma avant le
coucher, cette lecture est d’une puissance telle qu’elle détruit toutes les
forces néfastes qu’engendre cette faute. Elle possède aussi la propriété de
réhabiliter les énergies perdues et de leur faire réintégrer le domaine de la
sainteté.
Pourquoi spécifiquement en cette période ?
L’essentiel de ces jeûnes en cette période vise à réparer la
« perte de semence » et ces jours sont propices à cette réparation.
La raison de cela tient à la lecture de ces Parachiot qui retracent l’exil et
la servitude qui sont la réparation des pertes d’Adam pendant les 130 ans où il
s’éloigne de sa femme.
Le Ari zal explique longuement le concept même de l’exil et de la
servitude en Égypte. Il dit : “Tu dois savoir qu’Adam harichone en
s’éloignant de son épouse ‘Hava pendant 130 ans, a éparpillé les énergies
vitales qui sont allées se loger dans les profondeurs obscures. C’est le
concept du « mélange du bien et du mauvais » conséquence directe de
la faute originelle, celle de l’arbre de la Connaissance du bien et du mal.
Ces énergies saintes de grande qualité sont reconduites à plusieurs reprises
en ce monde, elles prennent à chaque fois des formes différentes (guilgoulim).
Ces énergies seront habillées une première fois dans la génération d’Enoch qui
« invente » le concept de l’idolâtrie. Puis dans la génération du
déluge qui commettra la même faute qu’Adam. Ils déversèrent leur semence à
terre, comme dit le verset : “Toute chair avait corrompu sa voie sur la
terre”.
Ces âmes reviennent plus tard en s’habillant cette fois dans la
génération de ceux qui construisent la Tour de Bavel. Et enfin ces âmes seront
les habitants de la ville de Sédom.
Le processus de purification de ces âmes ressemble à celui des métaux
précieux. L’or et l’argent contiennent des impuretés et des scories qui sont
éliminées au fur et à mesure de leurs raffinements. La servitude en Égypte est
appelée « le creuset de raffinement-Kour habarzel ». On remarque
que Pharaon fait jeter au fleuve les garçons, cela est en rapport avec la faute
qui amènera le déluge. Il oblige le peuple à construire des villes, ils seront
asservis par de durs labeurs de l’argile et des briques qui correspondent à la
construction de la tour de Bavel.
La lecture des Parachiot telle que nous la faisons aujourd’hui n’est
pas fortuite, mais traduit une illumination particulière qui correspond à la
période que nous vivons. De même les mois de cette période sont aussi
spécifiques à cette réparation. Nous devons faire le maximum en cette période
de Chovavim pour parvenir à réparer les conséquences de cette faute.
Les Sages nous ont souvent mis en garde que les conséquences de la
dispersion des énergies vitales sont terribles et rendent la vie encore plus
difficile qu’elle ne doit l’être. En essayant de réparer cette faute, on répare
notre âme, notre personnalité et on élimine tous les maux qui nous ont assaillis.
Cette Téchouva est une véritable ouverture vers les sources de bontés et de
bénédictions qui ne peuvent à présent que se libérer pour que nous les
recevions avec abondance.
Peu de livres abordent ce sujet, mais nous avons une chance inouïe de pouvoir inviter sous notre Souka, des invités d’honneur. Cet ouvrage, « Oushpizines, une invitation à la Kédoucha » est un petit guide qui vous accompagnera à chaque instant de la fête de Soukot. Chaque jour est dédié à l’Ouchpez correspondant, avec des louanges à son intention, son histoire liée à la fête de Soukot, une petite anecdote sur les Arbaat haminim et un passage du livre de Koheleth (L’Ecclésiaste) écrit par le roi Salomon (Chlomo Hamelekh), le plus sage de tous les hommes. Le but de cet ouvrage est de donner une nouvelle dimension spirituelle à la fête de Soukot et de contribuer à la diffusion de la Torah : « Afin que vos générations sachent que J’ai fait demeurer les Bnei Israël dans des cabanes, quand Je les ai faits sortir du pays d’Égypte, Moi, Hachem, votre D.ieu ! » (Vayikra 23 ; 42-43)
Le veille de Roch Hachana est un jour propice de prieres L’ équipe d’OVDHM priera pour vous et vos proches Transmettez-nous vos noms ou ceux de vos proches avant jeudi 22h00 par mail : dafchabat@gmail.com
