La veille de Roch Hachana et de Yom Kippour, on a l’habitude de procéder à « Hatarat Nédarim véKlalot/l’annulation des vœux et des malédictions », afin de se délier de tous vœux non-accomplis et de toutes malédictions au début de cette nouvelle année.
Certains la récitent quarante jours avant Roch Hachana (c’est-à-dire le 11 Av) et Yom Kippour (Roch ‘Hodech Elloul), en raison du Zohar (Paracha Pékoudeï 249b) disant que la Téfila de toute personne condamnée à une «נְזִפָה /réprimande» ou une «נׅדּוּי/quarantaine » divine n’est pas écoutée pendant quarante jours. Ainsi, le fait de réciter cette annulation quarante jours avant permet à celui qui [D.ieu préserve] serait condamné, que sa demande (d’annulation des vœux et des malédictions) arrive à temps à Roch Hachana ou/et à Yom Kippour.
A priori, on a l’usage de la réciter devant une assemblée de dix hommes, qui constituent un Beth-Din. Si cela n’est pas possible, on la récitera devant trois hommes au moins. On essaiera de prendre des Talmideï ‘Hakhamim/érudits pour composer ce Beth-Din.
Il est bon a priori de comprendre le sens des mots de la « Hatarat Nédarim véKlalot/l’annulation des vœux et des malédictions » afin qu’elle soit valable. Pour cela, il sera préférable de la dire dans la langue que l’on comprend, ou de lire la traduction au préalable afin d’en comprendre le sens lorsqu’on la récitera en hébreu.
Cet ouvrage intitulé Simanime, s’intéressant aux aliments consommés le soir de Roch Hachana en « signes » favorables pour la nouvelle année. L’auteur y présente chacun de ces aliments, son nom hébraïque et le symbole qu’il représente, en développant l’idée qui se cache derrière sa consommation. Point remarquable : comme les coutumes divergent entre une communauté et l’autre quant au choix de ces aliments, l’auteur présente exhaustivement les rites israélien, tunisien, algérien, marocain et djerbien… Présentant également le texte du kiddouch, les lectures qu’il est propice de lire pendant le repas ou encore le birkat hamazon, ce livret sera un fidèle compagnon durant toute la soirée de Roch Hachana.
Le Rambam enseigne (Hilkhot Téchouva 3;4) : « Bien que le commandement de sonner du Chofar à Roch Hachana soit un ordre de la Torah, il contient également une allusion : ‘Réveillez-vous, les endormis, de votre sommeil ! Sortez de votre torpeur, examinez vos actes, revenez vers Hachem et souvenez-vous de votre Créateur. Ceux qui oublient la vérité dans les vanités du temps et passent toute l’année à des occupations vaines, creuses et inutiles, pensez à vos âmes ! Réfléchissez à votre conduite et à vos actes. Que chacun de vous abandonne sa mauvaise voie et ses pensées qui ne sont pas bonnes. »
Marane, dans le Choul’hane Aroukh (Ora’h ‘haim 586;1), nous enseigne qu’il faut a priori choisir comme Chofar pour Roch Hachana une corne de bélier recourbée. Pourquoi recourbée ? Pour montrer que notre cœur est soumis humblement à Hakadoch Baroukh Hou. De plus, le mot « Chofar/שוֹפָר » vient de la racine « améliorer/לְשָׁפֶּר ».
Quelles sont les intentions/kavanot requises lors des sonneries du chofar pour accomplir la Mitsva ?
« Je prends à témoin contre vous aujourd’hui le ciel et la terre, la vie et la mort j’ai donné devant toi, la bénédiction et la malédiction, tu choisiras la vie, afin que tu vives, toi et ta descendance » Dévarim (30 ; 19)
Notre verset nous propose un choix, ce qui dévoile que nous détenons le libre arbitre. Nous devons comprendre où se situe ce choix.
Hachem place devant nous le bien et le mal. Nous pouvons donc déduire de là que le choix n’est pas de savoir ce qui est bien ou mal, cela est déjà déterminé. Si nous devions définir ce qui est bien ou mal, Hachem nous aurait dit : « J’ai mis devant toi deux chemins, choisis le bon ! »
Or pas du tout, non seulement Il nous montre où est le bien et où est le mal, mais en plus, Il nous demande de choisir la vie ! Ce qui laisse entendre que si nous voulons vivre nous sommes obligés de choisir le bien.
Qu’est-ce que cela signifie ? Nous avons un libre arbitre, mais qui n’est pas vraiment « libre » puisque la décision est pré-requise. Lire la suite
Le mois d’Elloul est la période propice à la Téchouva. En effet, à quelques semaines de Roch Hachana, chacun d’entre nous se doit de faire un bilan personnel sur ses actes et comportements passés, afin d’aborder la nouvelle année sur de meilleures bases. Certes, la Téchouva se vit et s’applique au quotidien, toute l’année ! Mais Elloul est particulièrement propice, parce que nous approchons du jour de notre Jugement, Roch Hachana.
C’est pour cela qu’il est conseillé de procéder méthodiquement, en passant en revue tous nos actes passés. Gardons à l’esprit qu’il n’existe pas de « Téchouva Grande Vitesse » ; ce serait le meilleur moyen de dérailler. En cette période plus propice pour examiner sa conduite, on consacrera plus de temps et d’attention dans l’étude de la Torah, dans l’accomplissement des Mitsvot et dans le perfectionnement de nos traits de caractère. En quoi est-il plus propice ? Le Rav Pinkus nous l’expliquons à travers la parabole suivante :Une fa mille déménagea dans une autre ville en quête d’un nouvel environnement, meilleur et plus saint. Bien entendu, ils font appel à une entreprise de déménagement qui prendra en charge l’opération avec son camion muni d’un élévateur. Après avoir fixé la date, l’entreprise demanda à la famille que tous les cartons soient prêts à cette date. La famille se mit donc à la tâche, et tria et emballa ses affaires, carton après carton. Il fallait préparer un maximum de cartons et démonter les meubles, car tout objet qui ne serait pas emporté le jour du déménagement par le camion devrait être pris ensuite sans aucune aide, au prix d’innombrables allers-retours.
Hakadoch Baroukh Hou nous offre une « entreprise de déménagement » pour partir vers un nouvel environnement, meilleur et plus saint. Les déménageurs nous aideront à nous déplacer et à nous élever. À nous d’être prêts, car une fois les déménageurs partis, tout sera beaucoup plus difficile…
Dans le livre de Amos (3;8), nous lisons le verset suivant : « Le lion rugit, qui n’aurait pas peur ?/ אַרְיֵה- שָׁאָג- מִי- לֹא -יִירָא ».
Le mot hébreu lion-אַרְיֵה forme les initiales de א֒לול /Elloul, ר֒אש-השנה /Roch Hachana,י֒ום כיפורYom Kippour, et ה֒ושענה רבא/Hochaâna Raba. Le verset demande donc : le lion (Elloul, Roch Hachana…) rugit, qui n’aurait pas peur !? De quel peur s’agit-il ? On peut comprendre que Roch Hachana éveille la crainte, car c’est le jour du jugement ; Yom Kippour aussi, car c’est la fin du jugement, ainsi que Hochaâna Raba qui est la signature finale du jugement. Mais en ce qui concerne Elloul, pourquoi avoir peur ? N’est il pas le mois de la clémence et de la miséricorde ?
Il faut savoir que ces jours-là, y compris tout le mois d’Elloul, sont des jours à double tranchant. En effet, comme ce sont des jours propices à la Téchouva et qu’une voie nous est ouverte pour progresser et fuir nos fautes, si nous restons inactifs, l’accusation contre nous sera plus forte.
Ainsi l’explique Rabénou Yona dans son œuvre « Chaareï Téchouva » : « L’un des bienfaits qu’a accordé Hachem à Ses créatures est celui de leur avoir préparé une voie leur permettant de s’élever au-dessus de l’abime de leurs actes et de fuir le piège de leurs fautes, un chemin par lequel se préserver de la destruction et détourner de soi la colère divine… » Cette voie est celle de la Téchouva comme il est dit (Jérémie 3;22), « revenez enfants rebelles, Je guérirai vos égarements ». Rabénou Yona poursuit en affirmant que le châtiment du fauteur qui tarde à se repentir s’alourdit chaque jour. En effet, puisque que le fauteur est conscient d’être l’objet de la colère de D.ieu et connaît une voie de refuge, mais persiste dans son mauvais comportement, il montre qu’il ne craint pas la colère divine ! C’est pour cette raison que son cas s’aggrave de jour en jour.
Pour exprimer cela, il rapporte cette parabole extraite du Midrach (Kohélet Rabba 7;15) : une bande de malfaiteurs emprisonnés dans les prisons du roi décidèrent de s’échapper en creusant un tunnel depuis leur cellule. Le grand jour arriva, et tous prirent la fuite par ce souterrain, sauf un qui décida de rester tranquillement dans sa cellule.
Le lendemain matin, le geôlier découvrit le tunnel et la fuite des détenus. Lorsqu’il vit le prisonnier seul dans la cellule, il se mit à le battre en lui criant : « Sot que tu es ! Le tunnel est devant toi, pourquoi ne t’es-tu pas enfui ? » D.ieu nous préserve de penser qu’on encourage les prisonnier à s’évader… Mais une question se pose tout de même : en ne s’évadant pas, ce brave homme désirait ne pas causer de tort au roi, aussi c’est une récompense qu’il aurait du recevoir plutôt que des coups !
Au contraire ! En restant dans sa cellule, il a montré que le châtiment royal n’était pas si terrible que cela et qu’il préférait rester dans sa cellule…
Ainsi en est-il pour quiconque ne se repent pas, qui n’emprunte pas le tunnel creusé par Hakadoch Baroukh Hou Lui-même ! Car Hachem désire notre retour comme nous le disons dans les séli’hot : « Car Ta main droite est tendue pour recevoir les repentis -כִּי- יְמִינְךָ- פְּשׁוּטָה- לְקַבֵּל- שָׁבִים». Ne pas faire Téchouva est donc une preuve de mépris envers le cadeau du Tout-Puissant !
Nous comprenons mieux à présent pourquoi il faut trembler en ces jours « redoutables » : durant 40 jours, le tunnel ouvrant vers la voie de la vie est devant nous, gardons-nous de nous endormir !
La Téchouva est un élixir de vie offert par D.ieu Lui-même, et pas un effort ingrat imposé par les rabbins. La Téchouva nous offre la vie ; pourquoi se la refuser ?
Lorsqu’un médecin nous prescrit un médicament, il prend en compte notre âge, notre poids, nos allergies et notre état de santé. Au moment d’avaler le cachet, nous avons entièrement confiance en notre médecin, car nous savons pertinemment que grâce à ses études et sa sagesse, son choix est le bon. Si nous pouvons faire confiance à un être humain pour avaler des cachets, nous pouvons de toute évidence faire confiance au Maître du monde !
Le veille de Roch Hachana est un jour propice de prieres L’ équipe d’OVDHM priera pour vous et vos proches Transmettez-nous vos noms ou ceux de vos proches avant jeudi 22h00 par mail : dafchabat@gmail.com
Roch Hachana approche, ce jour du jugement où
les Livres de la vie et de la mort sont ouverts. Chacun sera jugé pour l’année entière à
venir, en fonction de l’année passée qui a pu être entachée de nos fautes et de
nos rébellions envers Hakadoch Baroukh Hou. Que faire pour aborder ce jour si
important ? Comment mériter un bon jugement ?
Essayons de répondre à travers l’histoire
suivante :
David reçoit un coup de téléphone de son
banquier lui annonçant que son découvert a atteint le seuil maximal. Neuf
chèques lui ont déjà été refusés ; au dixième, ce sera l’interdit
bancaire ! Pour terminer, il ajoute que s’il ne réglait pas ce découvert
dans la semaine qui suit, il mettrait en marche la procédure.
Consterné et désemparé par ce qu’il vient
d’entendre, David se demande que faire. Même s’il travaillait jour et nuit
pendant une semaine, cela ne suffirait pas pour combler son découvert. David
est pris de panique, et commence à regretter tous ses achats faits
impulsivement et sans réflexion. Il regrette, pleure et avoue sa culpabilité en
expliquant tout cela à son banquier. Mais ce dernier reste impassible ;
cela ne le touche absolument pas.
Heureusement pour nous, notre compte en banque
de Mitsvot n’est pas administré par un tel banquier !
En effet, en cette fin d’année, notre compte
bancaire « Mitsva » peut être provisionné ou à découvert. Notre
banquier, Hakadoch Baroukh Hou, sera prêt à nous écouter, à entendre nos
pleurs, nos regrets et nos explications, mais aussi et surtout, nos engagements
pour l’année à venir.
Tel est le pouvoir des séli’hot, qui
constituent un rendez-vous quotidien avec le « Directeur » de la
« banque de l’âme ».
Chaque jour, depuis le mois d’Elloul jusqu’à la
veille de Yom kippour, nous avons l’opportunité de nous entretenir avec le
Grand Patron. Regrettons, pleurons et
avouons, pour espérer voir notre « débit » s’effacer. Pourquoi pas
même voir notre compte réapprovisionné si nous revenons vers Hachem par
amour ?
En effet, la Guémara (Yoma 86b) nous enseigne
que par le mérite de la Téchouva MiYira (repentir par crainte), les fautes
volontaires (Zédonot) sont transformées en fautes involontaires (Chegagot). Par
contre, si l’homme se repent par amour (Téchouva MéAhava), les fautes
volontaires (Zédonot) sont transformées en Mitsvot. Aussi, en cette période de
séli’hot, levons-nous tôt, réveillons-nous et implorons D.ieu de nous offrir la
possibilité de faire une Téchouva MéAhava,
par amour, afin de multiplier nos mérites.
