Quel
est le laps de temps pour réciter ces bénédictions?
Ces bénédictions
doivent être récitées immédiatement après avoir vu l’éclair ou entendu le
tonnerre, dans un laps de temps nécessaire pour prononcer les mots « Chalom
‘Alékha Rabbi/paix sur toi Rabbi ». (Choul. Aroukh O.H. §227 ;3 Michna
Broura §12 – voir aussi Choul’hane Aroukh OH 582 ;1-2 Michna Broura§7)
Que
faire si ce laps de temps s’est écoulé ?
Une fois ce temps
écoulé, on ne pourra plus réciter la bénédiction. Cependant on attendra
jusqu’au prochain éclair ou tonnerre, pour pouvoir réciter la bénédiction. (Choul. Aroukh O.H. §227 ;3 Michna Broura
§12 – ‘Hazon Ovadia Tou bi Chevat p 466)
Combien de fois
est-il possible de réciter ces bénédictions dans une même journée?
Ces bénédictions ne
se prononcent qu’une seule fois par jour. On considère une journée, du lever du
soleil du jour jusqu’au lever du soleil du jour suivant. Exemple, si l’on a
fait la bénédiction le matin, on ne la réitère pas le soir, même si beaucoup de
temps s’est écoulé . La nuit dépend du jour précédent, comme pour les bénédictions
de la Torah (‘Hazon Ovadia Tou bi Chevat p465 ; Halikhot Chlomo
p287 §25). Cependant, si
durant la même journée, les nuages se sont totalement dissipés et que le
ciel s’est éclairci; si le ciel s’assombrit de nouveau, on réitérera ces
bénédictions pour un nouvel éclair ou tonnerre. (Choul. Aroukh O.H.
§227 ;2 Michna Broura §8 – Piskeï
Tchouva §227 ;7 note 34-35-36 )
Peut-on s’acquitter
d’une seule bénédiction pour le tonnerre et l’éclair ?
Si l’on voit un éclair et que tout de suite après on entend le tonnerre,
on ne récitera que la bénédiction de « ôssé Maâssé beréchit ». On sera
tout de même quitte si l’on a récité «chéko’ho ougvourato malé ôlam» à la
place. (Choul. Aroukh O.H. §227, Maguène Avraham§1 et Michna Broura §5 –
‘Hazone Ovadia Tou bi chevat p465)
Une fiche
indispensable pour s’imprégner et comprendre l’importance des jours de ‘Hanouka
qui ont été institués pour être des jours de louanges (Hallel) et de
remerciements (Al Hanissim) envers Hachem.
Vous avez la possibilité de partager ces fiches à votre entourage par mail, mais aussi sur papier, en participant à leur impression. Ces fiches seront distribuées dans les différentes communautés francophones d’Israël et de France.
La Guémara Roch Hachana 17b, nous enseigne ce
qui suit : Rabbi Yo’hanane dit : « …Hachem s’enveloppa d’un Talit tel un
officiant, et révéla à Moché la structure de la Téfila. IL lui dit :« Lorsque
les Bneï Israël fauteront, qu’ils fassent devant Moi la Téfila de cette
manière, et Je leur pardonnerai.»
Et Hachem enseigna à Moché les 13 attributs de
miséricorde, comme il est dit dans Chémot 34;6 : « Et passa l’Éternel devant
lui et il proclama : « Hachem ! Hachem ! D.ieu Tout-Puissant, Miséricordieux et
clément, tardif à se mettre en colère, plein de bonté et de justice ; Il
conserve Sa bonté jusqu’à 2000 générations ; supporte le délit, et la rébellion,
et la faute et efface.»
De l’enseignement de cette Guémara nous voyons
qu’Hachem conclut un accord avec Moché Rabénou qui nous assure que le fait de
l’implorer en mentionnant les 13 attributs feront toujours de l’effet.
Le Rabénou Bé ‘Hayé nous enseigne qu’il faut
comprendre les mots et le sens des 13 attributs. Tout celui qui les récite
ainsi, ne verra jamais ses Téfilot vaines. (sauf s’il possède certaines fautes
qui empêchent l’écoute de ses Téfilot)
Le Chaareï téchouva (§581;1) va même jusqu’à
trancher la Halakha en disant qu’il est interdit de mentionner les 13 attributs
sans ferveur.
Durant toute l’année et particulièrement au
mois de Elloul et jusqu’à Yom Kippour, nous récitons les Séli’hot, dont
l’élément essentiel sont les 13 attributs de miséricorde.
Ils jouent un rôle important dans notre
processus de pardon et de téchouva. Cependant certains de nos Sages pensent que
la Guémara citée ci-dessus ne vient pas enseigner de « dire » les 13
attributs mais de les « faire ». Ils doivent éveiller en nous la
manière de se comporter avec notre prochain.
En effet il existe la Mitsva de marcher dans
les voies de D.ieu comme il est écrit dans Devarim 28;9 : « וְהָלַכְתָּ בִּדְרָכָיו »,
ce qui signifie que nous devons adopter les mêmes attitudes que Lui, de même
qu’Il est Miséricordieux, clément, tardif à se mettre en colère…c’est ainsi
que nous devons être.
Nos Sages nous enseignent que le traitement
d’Hachem envers nous est calqué sur nos attitudes envers nos semblables.
Il convient de s’attacher et d’adhérer aux
treize midot d’Hakadoch Baroukh Hou toute l’année, et de surcroît en période de
« jours redoutables » où chacun d’entre nous sera jugé.
Optons
donc pour une attitude clémente et bienveillante envers nos semblables, pour
bénéficier d’un jugement comparable
La veille de Roch ‘hodech est un jour favorable pour prier. Les portes de la miséricorde s’ouvrent, et c’est un temps propice où nos téfilot sont écoutées.
« Chéma Israël Hachem Elokénou Hachem E’had-Écoute Israël, Hachem est notre D.ieu, Hachemest Un » Dévarim(6 ; 4)
Ce verset bien connu que nous lisons à notre coucher et à notre lever,
depuis notre tendre enfance et jusqu’à notre dernier souffle, proclame notre
soumission à la royauté divine et doit donc être récité avec la plus grande
kavana [ferveur]. Il est une Mitsva positive de la Torah de lire le Chéma
Israël deux fois par jour : une fois le matin et une fois le soir, comme il est
écrit
«וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ/en te couchant et en te levant », c’est-à-dire au moment où les
gens ont l’habitude de se coucher – le soir – et quand ils ont l’habitude de se
lever – le matin. (Rambam Hilkhot Kriat Chéma 1;1)
Pour s’acquitter de cette lecture, le Choul’hane Aroukh (60§5) fixe la
loi ainsi : « Celui qui lit le Chéma sans avoir eu l’intention requise [la
compréhension du sens littéral] n’est pas quitte de son obligation. ».
De ce fait, en récitant le Chéma, il faudra avoir l’intention d’une
part d’accomplir la Mitsva de la Torah de la lecture du Chéma [du soir ou du
matin], ainsi que la Mitsva de se soumettre au joug divin et à Son unicité,
c’est à dire d’accepter la souveraineté absolue de D.ieu avec une concentration
entière.
Ce premier verset, par lequel nous proclamons notre soumission au joug
divin, devra impérativement être récité avec ferveur et concentration. Réciter
cette profession de foi, c’est penser avec conviction à l’unicité absolue de
D.ieu, le «Yi’houd Hachem ».
Dans le Séfer Torah, les lettres ע (de שְׁמַﬠ) et ד (de אֶחָﬢ) sont plus grandes que les autres et forment le mot עד/témoin. Cela symbolise qu’en
récitant le Chéma, nous témoignons de l’unité d’Hachem. (Rokéa’h; Kolbo)
En récitant et en se remémorant matin et soir l’unicité et la royauté
d’Hachem sur tout l’univers, nous acceptons et prenons conscience qu’Hachem
contrôle et domine l’univers sans aucun obstacle. Nous affirmons aussi que nos
actions et nos pensées sont examinées et que rien ne Lui échappe. Cette
récitation nous protégera de la faute tout au long de la journée et de la nuit,
comme il est dit dans Avot 2;1 : « Considère trois choses pour ne pas en venir
à une transgression : sache ce qui est au-dessus de toi, un œil voit, une
oreille entend et tous tes actes sont écrits dans le livre ».
Dans la pratique, pour optimiser au mieux cette ferveur, nous le
récitons à haute voix et nous plaçons la main droite sur les yeux pour ne pas
être troublé par ce qui se passe autour de nous.
De plus, pour réaliser notre devoir, nous devons faire concorder la
parole et la pensée, une union qui demande un grand travail de ferveur. En effet,
le mot « Chéma », que l’on traduit par « écoute », renferme en réalité
plusieurs sens, auxquels on doit penser lors sa récitation. Écouter, c’est à la
fois accepter et comprendre. Car on ne peut comprendre que si l’on a accepté,
et l’on ne peut accepter que si l’on a écouté.
Rabbi Yéhochoua ben Kor’ha demande : « Pourquoi le verset du Chéma
Israël précède-t-il celui de »véhaya im chamoa/il adviendra, si tu écoutes »
? Afin d’accepter d’abord sur soi le joug de la royauté divine et ensuite
seulement le joug des Mitsvot. » (Brakhot 13a )
Le Meïri explique cet enseignement par le Midrach suivant : « Cela est
comparable à un roi qui visite une province. Tous les habitants de la ville
sortent l’accueillir en lui disant : »apprends-nous tes lois ». Mais le roi
leur rétorque : »Acceptez d’abord ma royauté, et ensuite mes lois ». » C’est
pour cela que le premier paragraphe précède celui de »véhaya im chamoa ».
OVDHM est heureux de diffuser cette « fiche pratique » pour nous
permettre d’accomplir au mieux cette mitsva essentielle dans la vie d’un juif.
Puissions-nous toujours proclamer la grandeur du Nom du Tout-Puissant et
développer l’amour de la Torah autour de nous, et ainsi rapprocher l’époque où
la lumière divine se révélera à Tsion et Yéroushalayim. Amen.
Recommandation du Rav Yé’hiaBenchetrit Chlita :
Chers amis
je vous conseille de télécharger ce
pdf de le lire et de le conserver dans votre livre de prières. Merci à OVDHM de
l’avoir produit. PARTAGEZ-LA EN MASSE !
